В этой лекции Ходжа-эфэнди рассказывает о главных слабостях человека - стремлении делать карьеру, к богатству, славе; гедонизме, алчности. Также он на примерах объясняет как эти слабости и противодействие им могут сослужить человеку хорошую службу.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 29 декабря 2014 года.

Уважаемый Ходжа-эфэнди в этой лекции подчеркивает то, что Всевышний посылал пророков всем народам, и если кто-то не видел света, то из-за того, что сам закрывал глаза. Таким же образом, мусульман не оставили без руководства после Печати Пророков (с.а.с.), и в каждую эпоху Бог направлял кого-то из обновителей веры.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 16 марта 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди делится своей оценкой нынешних абсурдных гонений на активистов движения «Хизмет». Он приводит исторические параллели, призывает не преувеличивать роль индивидуальных воль и идти по тому пути, который посвятившие себя служению считают правильным.

Кроме того, он рассказывает очень интересные факты о том, как помогали движению в прошлом предыдущие президенты Турции. Как известно, нынешний президент Эрдоган, снедаемой завистью и страхом продолжения коррупционных расследований, задался тщетной целью уничтожить «Хизмет».

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 15 декабря 2014 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о трудностях, которые ожидают людей, идущих за Пророком (с.а.с.). Он задается вопросом, насколько должны задуматься о своей участи те, кому этот мир не делает пощечин.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 10 мая 2015 года.

Здесь уважаемый Ходжа-эфэнди отвечает на вопрос о современнике апостолов пророка Иисуса Хабибе Неджаре, который не побоялся заступиться за них перед неверующим народом. Фетхуллах Гюлен раскрывает содержание аята Священного Корана, где даны критерии тех, за кем стоит следовать, и показывает эти общие принципы на примерах других пророков.

Выдержка из лекции Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 2 августа 2015 года.

ВОПРОС: Уважаемый учитель! В трудах [одного богослова] говорится: "Поминающий Аллаха человек имеет различные субтильные органы (латаиф), привлекающие Божью милость. Часть из них подчинена сознанию сердца и разума, а часть – бессознательна, то есть неподвластна сознанию... По этой причине милости не лишено даже такое поминание Аллаха, которое совершается небрежно". Исходя из этого утверждения, от чего зависит получение субтильными органами максимальной пользы и достаточной подпитки от Божьей милости?

Здесь, собственно говоря, есть два момента. Во-первых, есть подобные нам, а вернее (с какой это стати я буду считать вас таковыми?) подобные мне неопытные новички, которые находятся в начале пути и ещё только учатся "читать по слогам". Человек, который еще только учится "читать по слогам", не способен глубоко почувствовать всю широту любви [к Аллаху], не способен постичь всю широту [внеопытного] познания [Аллаха], не способен обнаружить духовное наслаждение и совершенно не способен постичь и изведать страстное желание встречи с Аллахом. Ибо [такой человек] ещё только учит алфавит, а значит – "читает по слогам". И если такому вот человеку вы скажете: "Главное – это заставить говорить сердце и задействовать душу!", то вы, в некотором смысле, повергнете его в отчаяние, лишите его надежды.

По сути, "чтение по слогам" – это путь к постижению "абджада". Постижение "абджада" – это путь к произнесению [фразы] "Пречист Ты!" (Субханака). Произнесение [фразы] "Пречист Ты!" – это путь к чтению по слогам суры "Открывающая". Чтение по слогам суры "Открывающая" – это путь к возвышению до [уровня рецитации] Св. Корана. По аналогии с этим, если люди, своими сердцами и душами, своим духовным интеллектом (латифа ар-Раббания), [такими] своими [субтильными органами, как] "тайное" (сир), "скрытое" (хафи) и "самое скрытое" (ахфа), не чувствуют то, что должны чувствовать, то это не значит, что все это [следует] перечеркнуть. Напротив, это значит, что нужно находиться на этом пути, нужно "перейти мост", которой следует перейти, нужно "преодолеть холм", который следует преодолеть, нужно "переплыть через моря из крови и гноя" и достигнуть "спасительного берега". С этой точки зрения, для того, чтобы не лишать людей надежды, [следует] говорить им, что свое значение имеет и то, что они делают, и тем самым, прежде всего, не ввергать их в отчаяние. Кроме того, раз всё это [представляет собой некий] "мост", который нужно перейти, [и некий] путь, который нужно пройти, то значит необходимо в обязательном порядке преодолеть эти ["дистанции"]. В первую очередь следует уяснить для себя этот момент.

Далее перейдём к [высказыванию], которое гласит: "Поминающий Аллаха человек имеет различные субтильные органы, привлекающие Божью милость". Часть из них подчинена сознанию сердца и разума – человек чувствует и ощущает их своим сердцем и разумом. Как я неоднократно говорил при обсуждении различных тем, беря на себя слишком многое из-за отсутствия у меня соответствующего опыта, когда мы говорим "Пречист Аллах", [важно] говорить это всеми своими субтильными органами [и поминать Его] "по числу всех частиц и элементов во вселенной". Говоря "Пречист Аллах!" (я привожу эту [фразу] в качестве примера – то же самое касается [таких богопоминаний, как] "Хвала Аллаху!", "Аллах Велик!", "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха" [и т.д.]), ты перебираешь чётки, и когда одна бусинка чёток дотрагивается до другой, твоё сердце [реагирует на это] так, словно [его "струн"] коснулся плектр: "по числу всех частиц во вселенной или всех восхвалений, которыми восхваляют Его восхваляющие!". В своём воображении ты словно всеми глубинами [своей души] говоришь: "О Аллах! Произнося один раз [фразу "Пречист Аллах!"], я восхваляю Тебя с мыслями обо всех тех, кто сейчас восхваляет, святит и возвеличивает Тебя!" и в то же время пытаешься прочувствовать то, как от этих слов твое тело дрожит с головы до пят – вот что [должны] чувствовать разум и сердце; это то, что они могут ощутить. На определенном этапе человек проявляет волевые усилия, заставляя себя произносить эти [богопоминания подобным образом]. Но через год, два или три настанет момент, когда этот повтор приведет к весьма особенному результату. Результат этого повтора будет весьма необычным. По воле и милости Аллаха, ты преодолеешь одну ступень – в соответствие со своими способностями и талантами, ведь "каждый пользуется милостями [Всевышнего] сообразно своим способностям"[1].

По воле и милости Аллаха, одни [достигали этого] за 40 дней, другие – за 40 недель, третьи – за 40 месяцев. Более того, были такие люди, которые неутомимо добивались осознанности, то есть стремились к тому, чтобы чувствовать все то, что они делают. По словам одного из богословов, лишь через 35-40 лет перед ним открылась завеса, и, произнося [фразу] "Пречист Аллах!", он словно своими ушами услышал, как все частицы вселенной гудят, восхваляя Аллаха, как они гудят, говоря: "Хвала Аллаху!" и "Пречист Аллах и хвала Ему!". Но в начале необходимо весьма твёрдо и решительно понуждать себя в этом отношении с точки зрения того, что подвластно [нашей] воле и сознанию. [Ведь] постоянное нахождение на уровне "чтения по слогам", отсутствие прогресса, безучастность, довольство подобным положением – это деградация (да сохранит нас Аллах!).

Ибо, как говорят люди науки (кроме того, это выражение часто использовал и [толкователь Св. Корана] Хамди Языр), в своей основе вещный [мир] инерционен – без движения всё "падает". Так же и человек – лишь двигаясь он может сохранить свою траекторию. Если человек не будет двигаться, делая определенные шаги для продвижения вперед, то он тоже "упадет" [или] увеличит риск своего "падения", а [находясь] в движении – увеличит шанс своего "подъёма" (назовем это шансом, а предыдущее – риском).

"По этой причине милости не лишено даже такое поминание Аллаха, которое совершается небрежно" – Всевышний Аллах, от щедрот Своих, дарует ценность и такому [богопоминанию]. Аллах, да возвеличится Его Величие, [словно говорит]: "Хоть раб Мой и не до конца прочувствовал [эти слова] у себя в душе, хоть то, что он произнес своим языком не было в полной мере гласом его сердца, хоть слова "Пречист Аллах!", "Хвала Аллаху!", "Аллах Велик!" сошли лишь с языка и губ, Я всё равно принимаю их!". Соответственно, [и такое богопоминание] не пропадёт даром, оно не напрасно, оно имеет значение и ценность пред Аллахом.

Но постоянное "ползание на четвереньках" и постоянное пребывание на этом [уровне] зачастую - з а ч а с т у ю - является причиной того, что человек остается в проигрыше. Чтобы не остаться в проигрыше, необходимо постоянно повышать планку, необходимо постоянно увеличивать скорость движения, необходимо, в некотором смысле, постоянно "давить на газ" своей воли. Только так можно продвинуться вперёд или как минимум сохранить своё положение.

С этой точки зрения, [богопоминания], совершаемые будь то на уровне сердца и души или хотя бы на уровне телесности, имеют свою ценность пред Аллахом и Он не оставит [поминающих Его] без награды. Да не оставит Аллах без награды людей, подобных мне, которые [поминают Его] лишь устами и [движениями] глаз. Надеюсь, что вы поминаете Всевышнего Аллаха и размышляете о Нем своими сердцами, своим "тайным" (сир), своими десятью субтильными органами.

Мы не в состоянии понять [суть] этих субтильных органов[2]. [Например,] один из богословов писал, что четырьмя элементами человеческой души являются чувства, сознание, воля и духовный интеллект, каждый из которых имеет свою функцию. Очевидно, если "привести в порядок" эти субтильные органы, то они по-своему получают некую пользу от наших восхвалений и возвеличиваний Аллаха. Произносимые и совершаемые вами [богопоминания] являются источником подпитки субтильных органов.  Они, можно сказать,  обеспечивают "логистическую [поддержку]" субтильных органов, [снабжая их необходимым для повышения сопротивляемости козням] эго и Сатаны.

После завершения борьбы со своим эго и Сатаной, иначе говоря, после победы над своим "я", [путем] превращения "души, призывающей [ко злу]" в "душу [себя] упрекающую", а ее, в свою очередь, в "душу, обретшую покой", функция [побуждения ко злу] переходит к чувствам и нервам для того, чтобы борьба [человека со своими страстями] продолжалась до конца его жизни. Отмечу здесь то, о чем я уже неоднократно говорил: борьба со своим эго и Сатаной представляется несколько более лёгкой [задачей по сравнению с последующим этапом – ситуация,] когда функция [побуждения ко злу] переходит к чувствам и нервам, является постоянным источником множества проблем. Поскольку [чувства и нервы –] это часть человека, имеет место своего рода ["фактор] соседства". [С одной стороны,] "выпускаемая" ими так или иначе "продукция негативного назначения" постоянно [побуждает] вас "держать оборону". Быть может, каждый час дня, а иногда – каждую минуту часа, а то и каждую его секунду, они пытаются закинуть вам что-нибудь в голову и тем самым, скажем так, подталкивают нас, в некотором смысле, к "метафизическому напряжению".

С другой стороны, то, что они постоянно занимают наш разум[, потенциально крайне опасно].  Да, это таит в себе [определенные] преимущества, [способствуя состоянию] постоянной живости и прибеганию к  защите Аллаха от их [зла] словами: "О Аллах, не оставляй меня наедине с самим собой даже на  мгновение ока или меньше того!". Но из-за того, что они непрерывно возбуждают сомнения и неуверенность, занимаются приукрашиванием, обольщением, совращением, хулой и поношением (да сохранит нас Аллах!), человек постоянно балансирует на скользкой почве и они могут сбить его с ног. [Все это делает их] ещё более опасными. Даже люди, достигшие уровня "души, обретшей покой", зачастую жалуются на "повелевающее эго". Значит, можно утверждать, что переход функции [побуждения ко злу] к чувствам и нервам (а это, согласно пророческому высказыванию, указывает на совершенство веры[3]) в некотором роде означает [и то], что вы стали серьезной проблемой для Сатаны и своего эго, и вызываете  сильную обеспокоенность у дьяволов из числа людей и джиннов.

Поскольку [богопоминания] – это подпитка для [субтильных органов], осознанное их совершение обеспечивает постоянное снабжение последних всем необходимым для  [противостояния] различным [атакам] вражеского фронта. [Тем самым] вы увеличите силу отторжения и противодействия этих [субтильных органов]. Своими волевыми усилиями мы должны нарастить силу противодействия наших субтильных органов.  Если, по воле и милости Аллаха, сила противодействия будет мощной, то [все эти] дьявольские  приукрашивания, соблазны и сомнения, едва появившись на горизонте, получат отпор и будут повержены.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Первая строфа из двустишия османского поэта Мири, жившего в XVI в. См.: Akgün İ. Önce Söz Vardı. Mantık ve Hukuk İlkeleri, Ünlü Özdeyişler, Edebiyat ve tasavvuftan Terkipler, Terimler (Osmanlı Düşüncesinden Seçmeler-2). Ankara: Kurtuba Yayınları, 2012, s.118.

[2] Субтильные органы  –  нематериальные центры тонкого восприятия (тонкие центры осознания), скрытые под оболочкой физического тела человека. К субтильным органам относятся сердце (кальб), душа (рух), тайное (сир), скрытое (хафи) и самое скрытое (ахфа), однако есть мнения о том, что перечень субтильных органов этим не ограничивается.

[3] Вероятно, отсылка к следующему достоверному хадису: «Однажды люди из числа сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.) пришли к Пророку и спросили его: “Поистине, [иногда] мы ощущаем, что в наших душах [происходит нечто такое], о чём мы не осмеливаемся даже говорить”. [Пророк (с.а.с.)] спросил: “Так вам приходилось ощущать это?”. Они ответили: “Да”, и тогда он сказал: “Это и [указывает на] чистоту веры”» (Ахмад, 2/441; Муслим, 132; Абу Дауд, 5111; Ибн Хиббан, 148).

В этом отрезке уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает как свои убеждения нужно выражать - не демагогией, а своим личным примером и состоянием. Он также оценивает негатив, который в нынешнее время изливают погрязшие в мирском турецкие власти на движение "Хизмет", как "ущелья порока".

Часть лекции Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 3 мая 2015 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 14 апреля 2019 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о духовных потерях, которые исламский мир понес с момента своего возникновения и расцвета. По его словам, мы потеряли постоянное осознание Божественного присутствия (ихсан), идею искренности (ихлас), чувство высокой цели, глубокую осознанность при поклонении Аллаху… Но печальнее всего, отмечает Ходжа-эфенди, что мусульмане потеряли и стремлении обрести утраченное. Он подчеркивает, что вновь обрести утраченное можно посредством указания, с одной стороны, на «высокий горизонт» идеалов, а с другой стороны – избавления от имеющихся в этом отношении недостатков исламского мира, для чего, по его словам, необходимо постоянно о них напоминать, но так, чтобы не ввергать людей в отчаяние.

Наша история вплоть до сегодняшнего дня[, является историей потерь]. Один из богословов в особенности выделял последние три века – он, полагаю, делал это сообразно тому времени, в которое жил, а значит для нас это четыре века. Для нас [последние] четыре века – это период сильнейшего упадка; по сути же [последние] 9 веков – это период застоя, «выцветания», «увядания» и «дряхления».

Постепенно «выцветая», [исламский мир], так или иначе, достиг того состояния, каким оно стало 3-4 века назад. Был утрачен «ихсан», а люди этого [даже] не заметили. [«Ихсан» — это] служение Аллаху с осознанием того, что Он видит [Своих рабов][1]. «Он всегда видит меня! Как же мне следует себя вести? Раз уж Он видит меня, то не будет ли то или иное действие проявлением неуважения к Нему? Не будет ли хохот проявлением неуважения к Нему? Не будет ли высыхание слёз проявлением неуважения к Нему?». Первое, что мы, к сожалению, потеряли – это постоянное осознание Божественного присутствия (ихсан) и идея искренности (ихлас). Глубоко чувствовать Его в своей душе, впитать в себя это чувство и сделать его глубинным свойством своей натуры… Отсутствие этого считать [чем-то сродни] собственному небытию: «Лучше бы меня не стало, чем не стало этих [чувств]! Ибо, возможно, мое небытие в данном отношении – это то, что предполагается почтением по отношению к Аллаху! О Аллах! [Лучше бы мне вообще не жить,] чем быть столь «сухим», подобно полену!». [Кстати, в Св. Коране] лицемеры уподобляются разодетым в йеменские ткани подпоркам, бревнам, дровам (63:4)[2].

Потеряно нами [и] чувство высокой цели, мы не стремимся к ней и не сообразуем с ней свои жизни. Что это [за цель]? Возвестить о Боге во всех уголках земли и возвеличить [Его имя]! Возвестить всему миру о Величайшем из всех творений (с.а.с)! Он (с.а.с) желал этого и указывал на это[, сообщив о том, что его] имя достигнет всех мест на земле, над которыми восходит и заходит солнце[3]. Мы потеряли это чувство. Это одна из наших утрат. Мы живём без [этого] идеала!… Если не будет идеала, или же он забудется, или будет выглядеть позабытым, то люди превратятся в эгоистов, каждый станет поклоняться своему «я», отбросив поклонение Аллаху: «Если есть для меня выгода, то это важно для меня. Важна только моя выгода. Значение имеет лишь то, что я с этого имею. Моим главным идеалом является все то, что позволяет мне жить счастливо в этом мире!». Вот так появляются чёрствые-пречёрствые то ли «воплощения», то ли «идолы» эгоизма в мире людей без идеалов! Считается, что этот процесс продолжается уже 3-4 века. Однако все началось намного раньше. Да…

Чувство глубокой осознанности при поклонении Аллах – вот что мы [также] утратили. [Кроме того,] мы «отправили в реанимацию» идею Последней жизни, или подготовили ее для «заупокойной молитвы», или «похоронили» ее, установив сверху такой «камень», чтобы она не смогла выбраться [из «могилы»]: «А вдруг она оживет? Зачем это нам?». [Еще одна из утрат –] утрата, [выражающаяся в] осознанном предпочтении мирской жизни вместо жизни вечной.

Полагаю, что стоит мне немного призадуматься, и я смогу назвать целую сотню подобных утрат. Однако я хочу завершить свою мысль следующим [тезисом]: мы утратили очень многое, но печальнее всего то, что мы утратили и стремление к тому, чтобы вернуться назад и вновь обрести утраченное. «Как же нам «ожить» и вновь испытать воскресение после «смерти»? Как же нам продемонстрировать возрождение? Как же [сделать так, чтобы] человечество смотрело на нас с завистью[, говоря]: «Как утопично прекрасен мир, построенный этими людьми! Почему же мы не в одном ряду с ними?!»». Мы утратили чувство стремления к такому вот завидному положению, вызывающему у людей подобные мечтания. Потеря же желания [вновь обрести утраченное] означает, что и речи не идет о том, чтобы компенсировать потери. Всё как есть «вверено» заброшенности [и] покинуто, но мы не [пытаемся] вернуться [за тем, что оставили позади]. «Что и где нам надо проконтролировать, чтобы возместить [упущенное]? Обязательство у нас возникло, но мы так [его] и не восполнили. Общечеловеческие ценности, постоянное осознание Божественного присутствия, этика искренности, идея альтруизма, [умение] жить по-человечески, демонстрация такого качественного состояния, которому позавидовали бы [даже] ангелы, функционирование [в качестве] элементов такой системы, которая славилась бы на весь мир – как бы нам вновь достичь всего этого?». Утрата такого чувства непосредственно означает потерю народом самого себя.

Мы «умерли» в своих домах! Решив, что нам, возможно, удастся «воскреснуть» в мечети, мы пошли туда, но имам был «мертв», увещеватель был «мертв», проповедник был «мертв», община была «мертва»! «Покойники» ни о чем не расскажут человеку. Задавшись вопросом: «А может быть школа расскажет нам что-то о Боге посредством увязывания законов мироздания с повелениями Св. Корана?», мы направились туда, но увидели, что она пребывает в плену схоластической мысли. Ни медресе, ни школа не обладают необходимым «богатством» для того, чтобы что-то дать. Нет! Все они обречены на небытие! То, чего нет, ничего не может дать человеку в плане бытия. «Небытие» ничего не может дать человеку в плане «бытия», а ведь мы испытываем в этом сильнейшую потребность!

Наши потери общеизвестны и я, в некотором роде, рассказал лишь о части из них. Причиной большинства из этих потерь стали те, кто возглавлял государство. Если вам нужен пример[, то вспомните вот что]: вверх тормашками мы оказались после того, как [резиденция султана] была перенесена из Топкапы в Долмабахче. Эпоха нашего восхождения [была тогда, когда султаны жили во дворце] Топкапы. Стеная под гнётом внешнего долга, мы построили дворцы, на позолоту которых потратили 16 тон золота. Эти люди были мусульманами. Они совершали намаз и держали пост. Но они испытывали потерю надлежащей формы, они «выцвели» и «завяли», они [постепенно] теряли [свой] «орнамент». Смотрящие на них не вспоминали Посланника Аллаха (с.а.с). Своим видом они не напоминали об Аллахе. Их одолела помпезность, хоть они и были мусульманами!

Да, вот так произошло разложение. Но для того, чтобы найти утраченное, нам, возможно, следует снова, еще раз рассмотреть этот вопрос сквозь страницы истории, сообразно этому проводя свои анализы и синтезы. В контекстуально различных местах [Св. Корана] постоянно используется фраза «вазкуру«, имеющая смысл напоминания о тех или иных вещах. «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (51:55). И мы, возможно, должны постоянно напоминать друг другу о подобных материях для того, чтобы избавиться от [имеющихся] недостатков. [Но] о недостатках следует рассказывать так, чтобы не ввергать людей в отчаяние, чтобы не вызывать у них чувство обречённости. В то же время посредством этого нужно указывать и на высокий горизонт, чтобы тем самым суметь, по воле и милости Аллаха, восполнить то, что было утеряно.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] В т.н. «хадисе Джибриля» (Муслим, 8) говорится: «[Суть чистосердечия (ихсан) в том,] чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo [помня о том, что] Он, поистине, видит тебя».

[2] В русских переводах указанного аята йеменские ткани не фигурируют (см. напр.: «Когда ты смотришь на них, их тела восхищают тебя. Когда они говорят, ты слушаешь их слова. Они подобны прислоненным бревнам. Всякий крик они считают обращенным против них. Они являются врагами – остерегайся же их. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (пер. Э. Кулиева)). В то же время, турецкий богослов и переводчик смыслов Св. Корана Хасан Басри Чантай, опираясь на отдельные словарные источники и хадисы, перевел использованное в аяте слово «мусаннадах» как «одетые [в полосатые йеменские ткани]» (подр. см.: Çantay H.B. Kur’ân-ı Hakîm ve Meâl-i Kerîm. Istanbul, 1990, S.1046-1047).

[3] Очевидно, отсылка к достоверному хадису, переданному Саубаном (р.а.), в одном из фрагментов которого Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит: «Поистине, Аллах разложил предо мной землю (или «Поистине, мой Господь разложил предо мной землю») и я увидел её с востока и запада. И поистине, моя община получит власть над тем, что мне было показано» (Ахмад, 5/278 и 284; Муслим, 2889; Абу Дауд, 4252; ат-Тирмизи, 2202; Ибн Маджах, 3952; Ибн Хиббан, 7238).

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает про усердия на пути веры — каким образом мусульмане могут избавиться от тиранов? Он показывает на примере досточтимого Абу Ханифы лучший метод.

Полная версия на турецком языке — на сайте herkul.org.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди делится своей оценкой нынешних абсурдных гонений на активистов движения «Хизмет». Он приводит исторические параллели, призывает не преувеличивать роль индивидуальных воль и идти по тому пути, который посвятившие себя служению считают правильным.

Кроме того, он рассказывает очень интересные факты о том, как помогали движению в прошлом предыдущие президенты Турции. Как известно, нынешний президент Эрдоган, снедаемой завистью и страхом сесть в тюрьму из-за воровства, задался тщетной целью уничтожить «Хизмет».

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 15 декабря 2014 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 16 мая 2011 года. В этой лекции уважаемый Ходжа-эфенди отвечает на следующий вопрос: «Если человек рассматривает религиозную жизнь исключительно как часть культуры, то является ли эта духовная болезнь однозначно смертельной? Если же, несмотря временное «недомогание» в этом отношении, можно излечиться и вновь достичь горизонта сердца и души, то что для этого необходимо?». В своем ответе он отмечает, что каждый из нас, в какой-то степени, нуждается в духовной реабилитации, и все мы должны контролировать состояние своей веры. Ходжа-эфенди обращает внимание на проблему инертности мусульман и полагает, что для ее преодоления нужно приучить людей постоянно вопрошать: «А есть ли еще?» в стремлении еще дальше продвинуться в духовных вопросах. Определенным препятствием в этом отношении является угасание отдельных «субтильных органов» (латаиф), которое происходит из-за совершения человеком грехов..

ВОПРОС: Если человек рассматривает религиозную жизнь исключительно как часть культуры, то является ли эта духовная болезнь однозначно смертельной? Если же, несмотря временное «недомогание» в этом отношении, можно излечиться и вновь достичь горизонта сердца и души, то что для этого необходимо?

Возможно все мы, в какой-то степени, нуждаемся в [духовной] реабилитации. [Высказывание] «Обновляйте свою веру словами «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»» один из ученых приводит в качестве хадиса. Как бы там ни было, смысл этих слов верный – обновляйте свою веру посредством истины слов «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», посредством того, что они означают (а означают они, что нет никого достойного поклонения, исканий, любви и познания, кроме Него). В Св. Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Веруйте!» (4:136). [Во фразе] «О вы, которые уверовали!» использован глагол в прошедшем времени. Суть глагола – в [указании на] «обновление» [действия, поэтому] иными словами это означает: «О вы, которые уверовали, обновляя свою веру!». И несмотря на это, далее опять таки говорится: «Веруйте!», [то есть] идёт призыв уверовать вновь.

Значит человек должен постоянно контролировать [состояние] своей веры, должен постоянно анализировать себя в плане веры: «Каким должно быть мое положение и каким оно является [на самом деле]? И если мое положение не такое, каким оно должно быть, то разве это не постыдно и нагло по отношению к Аллаху?! Постоянно утешая себя тем, что милость Аллаха широка, разве я не проявляю неуважение по отношению к Нему? Разве Он не имеет права на то, чтобы мы ревностно Ему поклонялись? Разве ревностное поклонение Ему не является нашей обязанностью? Разве Он не создал нас для того, чтобы мы поклонялись Ему?». «Я сотворил джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56) – по толкованию Ибн Аббаса это означает «Я создал джиннов и людей, чтобы они познали Меня и поклонялись Мне».

По словам одного из богословов, цель творения и следствие создания – это вера в Аллаха, [внеопытное] познание Аллаха, любовь к Аллаху, духовные наслаждения и искреннее стремление воссоединится с Аллахом. И поскольку данный путь предполагает именно это, то, как мне кажется, верующему человеку не приличествует и не подобает отвлекаться на что-то иное, довольствоваться чем-то иным, впадать в [состояние] апатии и инертности. Одно дело – утверждать, что, мол, [такой человек] отправится в Ад, другое – заниматься чем-то неподобающим и неприличным, и третье – довольствоваться тусклыми форматами и тратить на них свое время.

Только не подумайте, в этой связи, что я выступаю против того, чтобы отмечать ночи Мавлид или Регаиб. Нет, [я говорю здесь] не об этом. На самом деле я выступаю против отсутствия любви, энтузиазма, воодушевления. Один из богословов [писал, обращаясь к] людям, далеким от воодушевления: «Эй несчастные, ходящие на двух ногах мертвецы!… Не стойте на пути грядущего поколения. Вас ждёт могила, уйдите же прочь, дабы пришло новое поколение, которое как полагается распространит во вселенной истину ислама». В этом всё дело – быть энергичным верующим. Аллах создал нас живыми и сделал нас верующими. Аллах одарил нас всеми этими благами. Разве это не обязывает нас поклоняться Ему крайне глубоким, сверхглубоким, [сверхобъемным] образом?

Да, главная проблема – это инертность. Необходимо вывести людей из подобного состояния, их следует приучить постоянно вопрошать «А есть ли ещё?», даже если они [достигли уровня] нахождения рядом с пророком. «А есть ли что-либо сверх этого?». Скажем, человек увидел красоту Всевышнего Аллаха – «А есть ли что-либо сверх этого?». Что может быть сверх этого?! Ведь ты увидел Его! «Интересно, я вижу Его сообразно «зеркалу» своей души или подстать Его истинной сущности? О Аллах! А есть ли что-то более обширное?». Конечно же, Бога увидят все [обитатели Рая] – таково мнение суннитских богословов, специализирующихся на основах веры (усуль ад-дин).

В «Бад аль-амали»[1] говорится: «Верующие увидят Его, но без модальности, восприятия [чувствами] и подобия». Увидев Всевышнего, они сразу забудут обо всех райских благах. «Горе же мутазилитам!»[2], ведь они говорят, что Аллаха нельзя увидеть [ни в этой, ни в будущей жизни]. Но даже увидев Аллаха, человек должен задаться вопросом «А может я вижу Его сообразно узости «зеркала» своей души? А не возвысит ли Всевышний Аллах меня до горизонта лицезрения, характерного для пророков?» (именно «не возвысит ли», а не «сможет ли возвысить»!). Например, горизонта досточтимого Мусы или досточтимого Исы, мир и благословение Аллаха нашему Пророку и им! Видеть Аллаха так, как Его видит наш Пророк (с.а.с), будучи рядом с ним, выглядывая из-под его рук и из-за его плеч, стоя позади него.

А затем – «Но довольство Аллаха превыше этого» (9:72) – ощутить, как Аллах выражает вам Своё святое благоволение словами «Я доволен вами и больше не буду гневаться!», [и вновь задаться вопросом:] «А нельзя ли и мне почувствовать это так, как это чувствует наш Пророк?». С этой точки зрения, распространение идеи вопрошания «А есть ли ещё? А есть ли ещё? А есть ли ещё?» вплоть до подобных [«высот»] является крайне важным в деле борьбы с инертностью. То есть, из-за того, что, скажем так, позитивные науки, [различные] концепции, связанные с натурализмом, позитивизмом, а также, возможно, материализмом постоянно оставались в этих рамках, они, быть может, в некоторой степени и сумели, по выражению Наджипа Фазыла (да пребудет он в Раю!), «прочесать» предметы и явления. Но если они застряли [в этих рамках], не смогли выйти за пределы «завесы», не смогли «увидеть» и «ощутить» то, что нужно, то можно считать, что они «сгинули» по дороге.

Отличие верующего человека заключается в том, что он преодолевает эти «завесы» и «достигает» Аллаха. В этом его отличие. Даже сидя рядом с Пророком (с.а.с), сидя рядом со святым праведниками, даже будучи на небесах и находясь на одном уровне с ангелами, нужно постоянно искать другие, более новые [активности]. Одно дело – тщательно изучать в этом отношении предметы, другое – глубоко размышлять, размышлять до боли в висках, «изрыгать носом свой собственный мозг», как говорил один из богословов, или, как говорил другой, «ходить, держась за живот» от постоянных размышлений, и третье – ничем не довольствоваться в плане [того, что касается связи с] Богом. Это, в некотором смысле, зависит от и достижимо посредством любви к истине, а следовательно –любви к знанию, любви к изучению.

По словам некоторых богословов, у человека есть определённые «субтильные органы» (латаиф). Мы используем термины «пять внешних/ явных чувств» и «пять внутренних / скрытых чувств»; так вот, речь идёт о последних. На самом деле их не пять, а, возможно, десять, возможно, пятнадцать, а, возможно, и двадцать. Даже ваш покорный слуга, несмотря на всю свою ограниченность, может, при желании, прямо сейчас перечислить 15 из них. Среди «субтильных органов» есть такие, которые из-за совершения определенных грехов и сознательных ошибок, из-за погружения в пучину отдельных скверных деяний могут угаснуть, причем некоторые из них — окончательно. И если «субтильные органы» играют роль некой «обсерватории», «линзы», «очков» или «бинокля» для наблюдения за духовным миром, метафизическим миром, психическим миром, метапсихическим миром, то вы можете потерять [эту возможность]. Это не означает полный крах, потерю Рая, потерю Аллаха, но вы [уже] не сможете видеть и чувствовать должным образом. [С другой стороны,] есть некоторые «субтильные органы», которые от совершенного греха не угасают, а «травмируются» или становятся «парализованными». Однако после серьёзного и искреннего раскаяния они вновь могут ожить. То, что необходимо сделать — это тотчас же собраться и обратиться к Аллаху с мольбой: «Господь наш! Мы самим себе причинили зло, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток» (7:23). Нужно уметь сказать это!

Да, покорности следует поучится у досточтимого Адама (а.с)! Если человек отдалиться от адамовой покорности, то умению вновь ухватиться за «крепкую вервь» ему нужно поучиться опять таки у Адама (а.с)! Умению подняться после падения нужно учиться у Адама (а.с)! Все мы дети Адама (а.с). Мы можем упасть, мы можем оступиться, но с помощью искреннего покаяния и раскаяния мы [также] можем, по воле и милости Аллаха, исправить положение, наложив «шину» на вызванные нашими [грехами] «переломы» и «трещины».

Но я переживаю за некоторые «субтильные органы», связанные с [познанием] Бога. Один из богословов [предостерегает]: «Будь осторожен, ступай осмотрительно, бойся провалиться! Не утони в одном глотке, в одном кусочке, в одном слове, … в одном поцелуе! Не губи в них свои «субтильные органы», способные поглотить весь мир!». В другом месте он отмечает, что некоторые «субтильные органы» могут угаснуть и погибнуть. [Важно] не допустить подобного. Аллаху известно лучше, [но это можно] связать с благословенным высказыванием нашего Пророка (с.а.с): «Грех невелик, если просить за него прощение, но и не мал, если упорно его совершать»[3]. Если некто совершает какие-то грехи, считая все это мелочью и не придавая этому значения, то он может, сам того не замечая, умертвить своё сердце, часть своих «субтильных органов», [в том числе такие, как] тайное (сирр), скрытое (хафий) и самое скрытое (ахфа), и тем самым разрушить «обсерваторию»[, ориентированную] на Всевышнего. Получиться ли ее восстановить или нет — я этого не знаю…

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] «Бад аль-амали» – написанный в стихотворной форме труд по матуридитской акыде, автором которой является Сираджуддин Абуль-Хасан Али ибн Усман из города Ош (ум. 1179 г.[?]).

[2] См.: «Бад аль-амали», строфы 20-21.

[3] Данное высказывание в одних источниках приводится в качестве хадиса (Хинди, Канз аль-‘уммаль, 10230), в других – в качестве высказывания Ибн Аббаса (ат-Табари, 5/41; Ибн Аби Хатим, 3/943).

В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о качествах преуспевших верующих, о которых говорится в начале суры «Верующие». Он обращает внимание на то, что первым из таких качеств упоминается благоговейное совершение намаза (24:2), после чего говорится о том, что верующие отворачиваются от пустословия (24:3) и постоянно вовлечены в действия, связанные с выплатой закята (24:4). Взаиморасположение последних двух аятов, по словам Ходжа-эфенди, может указывать на то, что отказ от запретного предшествует призыву к одобряемому, тем более что обратное – призыв людей ко греху и удерживание их от добрых дел – упоминается в Св. Коране как качество лицемеров (9:67).

«Воистину, преуспели верующие, …» (23:1). Слово «кад» [здесь используется] для убеждения: «Несомненным, точным и не допускающим [иных] воззрений является то, что верующие обрели спасение». Тот, кто обрёл Аллаха, обрёл и спасение. Нашедшие путь Славного посланника (с.а.с) и вступившие на эту «столбовую дорогу», обрели спасение. «Воистину, преуспели верующие, …» (23:1) – те, которые уверовали, достигли горизонта осознанной [убежденности], относятся к своей телесности и животной стороне [своего бытия] так, как те того заслуживают, ориентированы на сердце и душу на своем [жизненном] пути. Это – преуспевшие.

«… которые смиренны во время своих намазов» (23:2) – вот что важно: они совершают намаз, но [их намаз] – это не форма[льность], не набор движений, не нечто усвоенное ими из той культурной среды, в которой они выросли. Они совершают намаз, осознавая его смысл, зная о том, что это стояние пред Аллахом, осознавая, что Аллах их видит и в стремлении превратить этот факт в «обсерваторию» для того, чтобы «увидеть» [Его] – необходимо, прежде всего, быть глубоко приверженным [осознанию] того, что [Аллах] вас видит, дабы, в некотором роде, всецело увидеть то, что вы можете увидеть. «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23:1-2) – [те, которые совершают намаз] смиренно и благоговейно. Благоговение – это имеющееся в сердце человека чувство почтения по отношению к Аллаху; если оно является искренним, если это чувство «пенится и бурлит» внутри него, [словно в жерле вулкана], то оно «магмой» проявится в поведении человека.

Благоговейно и смиренно стоя пред Аллахом, я говорю: «Господи! Я не считаю этого достаточным! Как Ты и повелел, я хочу согнуться в крюк, склоняясь пред Твоим величием!». Затем я говорю: «Этого не достаточно!», и выпрямившись замираю, словно чувствуя [на себе] Его взгляд. Я произношу: «Господь наш! Тебе принадлежит хвала! Хвала многочисленная, добрая, благословенная!». Смотрю, и этого не достаточно, [поэтому] вновь чувствуя [на себе] Его взгляд, я тут же совершаю земной поклон. [Повторю трехстишие,] которое я уже цитировал на днях: «Голова и ноги на уровне одном, коврик для намаза целуется с челом – вот что к приближенности является путём!»[1]. Господин всех творений, Господин наш, Господин господ (с.а.с.) сказал: «Ближе всего к своему Господу раб [Аллаха] оказывается во время совершения земного поклона,…», добавив: «…так почаще же обращайтесь к Нему с мольбами [в такие моменты]»[2] – раз уж вы настолько приблизились [к Нему], то совершая земной поклон, «раскройте ладони» и искренним образом излейте Аллаху свою душу! Итак, [преуспели верующие,] совершающие намаз подобным образом – вот сколь великим делом является это [поклонение] Аллаху.

Но по сути своей такой [уровень] совершения намаза, возможно, в некоторой степени от чего-то зависит. Если союз «ва» указывает на очередность, то сразу за этим [качеством верующих упоминается следующее]: «которые отворачиваются от пустословия» (23:3). Бывает, что случаются недостойные и неуместные препирательства – [в таком случае верующие] затыкают свои уши. Они считают, что любые высказывания по этому поводу являются пустой тратой слов, а любые размышления по этому поводу – пустой тратой умственных усилий: «Не обращай внимания! [Невежды] действуют сообразно своему характеру. Нужно просто не обращать внимания на то, что они пишут, и те грубости, которые они говорят!». Если заткнуть уши для всего этого, то и язык посчитает излишними любые движения по данному поводу: «Я должен быть верен своим товарищ[ам] – поскольку [уши] отказались слушать, то и я говорить не стану!». Я считаю, что если уж шевелить губами, то делать это следует для того, чтобы говорить о Нём, чтобы говорить: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха! Пречист Аллах [и] хвала Аллаху в количестве знания Аллаха и известного Аллаху!», повышая ценность произносимых [слов]. [Верующие люди] плотно закрывают двери перед пустословием и запирают их на засов. Приходящим праздным мыслям они говорят: «Не надрывайтесь! Вы не сможете сломать дверь и войти внутрь! Вы не сможете, по воле и милости Аллаха, нарушить мою мыслительную сосредоточенность!».

О чем же говорится далее? По мнению имама аш-Шафии [использование] союза «ва» говорит об очередности [элементов], тогда как ханафиты трактуют его как указание на множество [элементов] одного порядка. Представляется, что в этом случае более уместно следовать мнению имама аш-Шафии – это тоже весьма значимый имам. [А говорится далее вот что:] «которые действуют для [выплаты] закята» (23:4) – [затем эти верующие люди] совершают действия[, связанные с] закятом, [реализуют] деятельностную сторону этого дела (как в [связке] «уверовали и совершали праведные дела»[, неоднократно встречающейся в Св. Коране]). Можно сказать, что [использованное в рассматриваемом аяте] слово «фаилюн«, будучи отглагольным именем, указывает на продолжительность и постоянство [действия]. [Ну а] слово «закят» использовано с определённым артиклем и вместе с буквой «лам«, указывающей на предназначение – [это значит, что] все усилия и вся деятельность этих [верующих людей] направлена на [раздачу] закята. Причем их закят не является «одномерным» – они делятся не только своим имуществом, но и своими идеями, различными возможностями, которыми они обладают, своими знаниями, своими ценными произведениями, своими книгами и т.д. И делают они это постоянно, так как отглагольное имя указывает на продолжительность и постоянство – вот о чем говорится [в этом аяте]. Но ему предшествует аят «которые отворачиваются от пустословия» (23:3), а значит сперва идет «отказ от запретного», и лишь затем – «призыв к одобряемому».

Да… [Обратное же –] призыв людей ко греху и удерживание их от добрых дел – в суре «Покаяние» упоминается как качество лицемеров: «Лицемеры и лицемерки подобны друг другу» (9:67). Сравни любых из них с точки зрения характера и мышления, взгляни на одного, затем – на других, и ты с [удивлением воскликнешь:] «Боже мой! Да они словно «изготовлены» на одной фабрике!». Они словно сплетены одной и той же рукой в плане своего внутреннего мира.

«Они велят совершать предосудительное и запрещают одобряемое…» (9:67), – говорится [в этом аяте далее]. Следующие два аята («…Аллах обещал лицемерам и лицемеркам…» и «Они подобным тем…») описывают [уготованное лицемерам на том свете] и их общие черты. Ну а далее, [через аят] после [упоминания] скверных и негативных качеств [словно в виде некого предупреждения, гласящего:] «Держитесь от них подальше, это качества лицемеров!», [говорится:] «А верующие мужчины и верующие женщины – покровители друг другу» (9:71). [Заметьте:] не «подобны друг другу»[, как в случае с лицемерами] – [верующие] являются друг для друга искренними друзьями и помощниками. Они [помогают друг другу] смотреть и двигаться в нужном направлении. Они – товарищи, друзья и соратники друг для друга. «А верующие мужчины и женщины – покровители друг другу» (9:71). И что же из этого следует? [А вот что:] «Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное» (9:71). [Далее, в конце одного из нижеследующих аятов говорится:] «Именно они являются преуспевшими.» (9:88) – [и это точка] соприкосновения с аятом «Воистину, преуспели верующие,…» (23:1) Вот и всё.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Отрывок из стихотворения Фетхуллаха Гюлена «Hülyâli mavilikleriyle geceler» («Ночи со своей мечтательной синевой»). См.: Gülen, M. Fethullah Kırık Mızrap. Izmir: Nil Yayınları, 2007, s.381-382.

[2] См.: Муслим, 482; Абу Дауд, 875; ан-Насаи, 2/226.

В этом отрывке уважаемый Ходжа-эфэнди объясняет, почему вещи истинные не требуют шоу. И, наоборот, все, что очень громко шумит, оказывается ложью. В то же время, сетует он, в нынешнее время приходится иногда шуметь, чтобы услышали духовно глухие.

Лекция из серии "Пронзительная струна" от 28 мая 2012 года.

На сайте herkul.org опубликована новая лекция Фетхуллаха Ходжа-эфэнди. В ней он рассказывает о сути вероломных деспотических режимов в мусульманском мире, проводит очевидные исторические параллели между правлением Язида, по приказу которого убили внука Пророка Мухаммада (мир ему), и нынешними правителями. Уважаемый Гюлен также предлагает свое прочтение событий в Кербеле и тех уроков, которые весь мир должен из них извлечь.

http://www.hizmet.today/muharrem-kerbela-yazidy/

Видео-лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 24 ноября 2014 года.

http://www.hizmet.today/mechta-zhit-dlya-drugih/

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфенди призывает верующих проявлять скромность, напоминая о том, что наивысший ранг для нас – это быть просто рабом Аллаха. Ходжа-эфенди отмечает, что праведные предшественники сделали очень многое для ислама, но при этом многие из них опасались за свой исход. По его словам, истинно верующие опасаются за свой исход, тогда как относящиеся к вере несерьезно под влиянием дьявольских побуждений придумывают себе духовные ранги. Ходжа-эфенди подчеркивает, что необходимо постоянно укреплять свою веру, и в то же время молить Аллаха о том, чтобы Он не даровал нам чудесные способности, такие как чтение чужих мыслей и т.п.

Поклоняющемуся человеку подобает быть скромным, смиренным и стыдливым. Один из величайших учёных, несмотря на свой огромный вклад в дело служения [исламу], в своём главном труде пишет: «Не гордись тем, что служишь религии. Иногда Аллах укрепляет эту религию с помощью грешника[1]. Из-за того, что ты не являешься очищенным [от грехов], ты должен считать себя тем самым грешником». Не знаю, говорит ли вам это о чём-либо?

Досточтимый Умар (р.а) говорил: «О Аллах! Не уничтожай общину Мухаммеда (с.а.с) из-за моих грехов!»! Таким же [грешником] считал себя и досточтимый Абу Бакр (р.а)! Матерь правоверных Аиша (р.а) стала супругой Пророка (с.а.с.) в 10-15 лет. Она не видела других мужчин, кроме него, она появилась в доме, где Божественное откровение лилось обильным дождём, она стала Матерью всех правоверных, Королевой всех матерей. Несмотря на все это, однажды она со слезами на глазах обратилась к Пророку (с.а.с): «Вспомните ли вы о своей семье в День воскрешения, о Посланник Аллаха?». Он не стал раздавать дешевые и щедрые обещания; не такой он человек, чтобы так поступать! Он ответил, что не вспомнит о ней в трех местах: у Весов деяний, при раздаче книг деяний и на мосту Сират[2]. Так ко всему этому относился наш Пророк (с.а.с), таковой считала себя Мать правоверных Аиша (р.а)!

Лишь спустя 40 дней после кончины досточтимого Умара (р.а.) досточтимый Аббас (р.а) увидел его во сне. Он очень любил его и никогда не покидал его. Он считал его близким братом и всегда был рядом. Дядя Пророка и второй халиф Пророка были друг другу близкими братьями. 40 дней он не мог увидеть Умара (р.а.) во сне. Увидев его во сне по прошествии 40 дней, он сказал: «О Повелитель правоверных! Я все не мог увидеть тебя!», [на что] Умар (р.а) ответил: «Только что закончился мой отчет!»[3].

А раз так, то вдумайтесь: ни одно государство за 2-3 века не смогло сделать того, что сделали эти люди. Раз уж они, несмотря на свои благодеяния, [вели себя подобным образом], то, как мне кажется, мы должны вновь задуматься над тем, как мы живем. Ради Аллаха! Скромность! Смиренность! Стыдливость! Любые помыслы помимо этого являются ничем иным, как дьявольским наущением, коварством искусителя, совращением, сбиванием с пути, введением в заблуждение. Да сохранит нас Аллах! Нам достаточно быть просто рабами [Аллаха]. Нам достаточно быть самыми незначительными рабами [Аллаха]. Это наша «корона». Поклонение  – это самая ценная «корона», которую мы не можем «снять» с головы.

Я считаю, что каждый верующий должен бояться за свой исход, и даже те, кто находится на вершине [духовности]. Я столько раз рассказывал вам об этом, что мне стыдно повторяться: сподвижники Пророка есть сподвижники Пророка, но даже среди них было много тех, кто боялся за свой исход! Я неоднократно рассказывал [вам и] об Асваде ибн Язиде ан-Нахаи (р.а), видном учёном куфийской школы [фикха]. Наряду с такими учёными, как Алькама ибн Кайс (р.а) и Ибрахим ан-Нахаи (р.а), он был основателем школы [фикха], из которой вырос Абу Ханифа. Говорят, он был таким человеком, что греховному не было места даже в его мыслях. Когда он находился на смертном одре, к нему пришёл его двоюродный брат Алькама ибн Кайс (р.а). Когда Алькама подошёл к нему, он увидел, что досточтимый Асвад лежит и ворочается в муках. «Что с тобой, Асвад? Ты боишься из-за своих грехов?», – спросил он его. «Да какие грехи?!» – ответил Асвад, – «Я боюсь, что умру неверным!». [Таков был его ответ] – «Я боюсь, что умру неверным!».

Древняя мудрость гласит: «Нужно опасаться за исход того, кто не опасается за свой исход». Вера – это столь драгоценный камень, что [мы должны задуматься,] сможем ли мы до конца [жизни] сохранить эту доверенную нам [ценность]. Если Аллах не дарует Своей защиты, то сможем ли мы ее защитить, обеспечить её безопасность? Когда душа дойдёт до гортани, а руки и ноги будут стенать, прощаясь [с этим миром], сможем ли мы перейти в мир иной со словами: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. Мухаммед – Посланник Аллаха»? Мы этого не знаем. Мы не знаем, с чем мы столкнёмся в могиле. Когда праведные предшественники спрашивали друг друга: «Как ты себя чувствуешь? Ты в порядке?», ответ этих великих людей был следующим: «Я не знаю, смогу ли я, умирая, сказать: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. Мухаммед – Посланник Аллаха». Я не знаю, как я отвечу на вопросы Мункара и Накира «Кто твой Господь?», «Кто твой пророк?», «Какова твоя религия?». Я не знаю, какая чаша Весов деяний перевесит – чаша благих дел или злодеяний. Как, [по-твоему] должен себя чувствовать человек, не знающий всего этого? А я именно такой человек! Поэтому решите сами, в порядке ли я!».

Истинно верующий смотрит на себя таким вот взглядом. Те же, которые несерьёзно относятся к вере под влиянием дьявольских побуждений, придумывают себе [духовные] ранги, взгромождают себя на [духовный] пьедестал (да сохранит нас Аллах!), являются несчастными людьми, ставшими игрушкой в руках Сатаны.

Давайте в совершенстве познаем Аллаха, давайте будем каждый день штудировать законы мироздания, [чтобы] явственно [узреть истину Единобожия], [чтобы] при совершении земного поклона [возникало ощущение:] «Я вот-вот задену головой основание Трона! Надо бы быть аккуратнее!». Вы можете просить Аллаха о том, чтобы Он наделил вас подобным познанием. Но при этом вам следует говорить: «О Аллах! Умоляю Тебя! Смилуйся надо мной! Не одаривай меня необыкновенными способностями! Дай мне познать Тебя в совершенстве, сделай так, чтобы от мыслей о Твоем присутствии у меня замирало сердце, чтобы я пугался до смерти, чтобы у меня темнело в глазах, чтобы я терял сознание, но не одаривай меня такими необыкновенными [способностями], как чтение чужих мыслей, умение делать какие-то там выводы по радужной оболочке глаз и мимике человека, умение предсказывать будущее! Умоляю Тебя! Я не желаю всего этого! Даруй это тому, кому пожелаешь!» – я считаю, что до такой вот степени мы должны быть, если так можно выразиться, «приверженцами Божественности Аллаха». Мы должны находиться на пути подтверждения Божественности Аллаха и поклоняться Ему [самым] серьезным образом в ответ на понимание [этого], [в ответ] на милости Аллаха в плане познания [Его], в плане знаний.

Один из богословов так перечисляет [цели творения]: «Вера в Аллаха, [внеопытное] познание Аллаха, любовь к Аллаху и духовные наслаждения». Нужно страстно желать веры в Аллаха, [внеопытного] познания Аллаха, любви к Аллаху. Что до духовных наслаждений, то они [должны быть «побочным эффектом», а не самоцелью]. Я считаю, что желая духовных наслаждений, вы не должны привязываться к тому, чтобы ощущать их в качестве награды за то, что вы делаете. Вы должны просить довольства Аллаха! Если же духовные наслаждения посетят вас без вашего на то желания, то вы скажете: «Надеюсь, это не испытание [от Аллаха]!». Настолько преданными вы должны быть в этом отношении! Настолько преданными!

«Переходящий границы получит обратное тому, чего хотел добиться», – сказал [один из суфиев]. Вы не сможете предостеречь находящихся в «глубоком сне». Такие, возможно, не «проснутся» даже тогда, когда звуки рога Исрафила [возвестят о начале Судного дня] – покойный Акиф использовал [похожее по смыслу выражение] в одном из своих стихотворений[4]. Но если есть вероятность их «разбудить», то [надо подумать –] мы ли должны ли это сделать, или те люди, к которым они могут прислушаться, [которые могли бы им] сказать: «Прошу тебя, не сходи с ума[, считая себя особенным в духовном плане]! Разумный [человек довольствуется] тем, что он – раб Аллаха, [он] ведет себя скромно и смиренно!».

[В хадисе сказано:] «Проявившего скромность Аллах возвысит, возгордившегося Аллах унизит»[5] – скромного человека Аллах поднимет высоко-высоко, а хоть немного проявляющего высокомерие — заставит провалиться сквозь землю!

Искренний и чистосердечный человек рассуждает так: «О Аллах! Дай мне сделать добро и уйти, Дай мне «кинуть его в море», и «пусть об этом не знает рыба, но зато знает Создатель!»». Есть такая [мудрость]: «Кинь зерно [в землю] и уходи, и не важно, кто будет собирать урожай!». Не важно, кто будет заполнять им амбары! И даже если вас никто не знает, то разве вам не достаточно Того, Кто знает вас?!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Отсылка к достоверному хадису «Поистине Аллах помогает Своей религии даже через грешника» (аль-Бухари, 4203, 6606; Муслим, 211 и др.).

[2] Передается от Хасана аль-Басри, что однажды Аиша (р.а.) вспомнила об [адском] Огне и заплакала. И Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «Что заставило тебя плакать?». Она ответила: «Я вспомнила об [адском] Огне и [поэтому] заплакала, но будете ли вы вспоминать о своих домочадцах в День воскрешения?». Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Что касается трёх мест, то, [оказавшись там,] никто не будет вспоминать никого [другого]: у Весов, пока не выяснится, легка или тяжела [чаша с его благими делами]; когда [станут разносить] книги [с записями деяний], когда будет сказано: “Вот, прочтите мою книгу!” (Св. Коран, 69:19), пока не выяснится, в правую руку подадут ему его книгу, в левую или со стороны спины; и [когда люди будут находиться] возле Моста, который будет проходить над хребтом геенны» (Абу Давуд, 4755; Ахмад, 6/101, аль-Хаким, 4/578).

[3] В разных вариантах и со слов разных передатчиков об этой истории сообщается в трудах Ибн Са’да (ат-Табакат, 3/207), Абу Нуайма (Хильят аль-Авлия, 1/54) и Ибн Асакира (Тариху Димашк, 47/35).

[4] «Если разрушится мир, то наш народ умрет, так и не проснувшись. Чтобы он встал [ото сна], нужно дождаться [звука] Рога [Исрафила]». Подр. см.: Ersoy, M. A. Safahat / Haz: M.E. Düzdağ. Ankara: Kültür Bakanlığı Yay., 1987, S.249-251.

[5] Приводиться у аль-Хинди (Канз аль-Уммаль, 3/113) и аль-Хайсами (Маджма аз-Заваид, 10/325).

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 3 октября 2011 года. В этой лекции, которая представляет собой ответы на три заданных ему вопроса, Ходжа-эфенди рассказывает об огромной значимости такого поклонения, как пятикратный ежедневный намаз. По его словам, истинно уверовать можно лишь в том случае, если подкреплять веру благими делами, и с этой точки зрения намаз является «султаном благих дел». Ходжа-эфенди характеризует намаз как «средство, граничащее с целью», и отмечает, что намаз называют арабским словом «рибат» из-за того, что в нем присутствует связь с Аллахом, потусторонним миром и сверхъестественным. Он также подчеркивает, что намаз является «источником подпитки» для верующих, однако для этого необходимо выстаивать его должным образом.

ВОПРОС: Вы пишете, что «для идущего по пути приближения к Аллаху и встречи с Ним, намаз – это ближайшая к потустороннему [миру] стоянка, последний большой украшенный шатёр и величайшее средство, граничащее с целью». Объясните, пожалуйста, что означают ваши слова о том, что намаз – это величайшее средство, граничащее с целью?

В достоверном хадисе намаз уподобляется реке, протекающей перед дверями [дома] верующего. «Если кто-нибудь из вас пять раз в день (шесть раз в случае с теми, кто отдельно совершает витр-намаз, но он в хадисе не упоминается) купался бы бы в этой реке, то разве остался бы он грязным?», – спросил [Пророк]. «От грязи не осталось бы и следа!» – ответили ему, на что Пророк (с.а.с) сказал: «А это подобно пяти молитвам»[1]. В другом хадисе говорится: «Намаз – опора религии»[2]. Имам Алварлы (да вознаградит его Аллах Раем и сделает его нашим заступником!) [сказал следующие слова]: «Намаз – это свет[3] и Вознесение верующего. Намаз ведет корабль религии. Намаз – это предводитель всех поклонений. Разве может быть ислам без намаза и мольбы?!».

В начале [своего комментария] к суре «Корова» Хамди Языр пишет, что обрядовая молитва была предписана почти всем народам. С этой точки зрения, она является общим [для всех людей] видом поклонения. Она словно является подпоркой веры, столпом религии, без которого [та рухнет]. Обязав людей уверовать в Себя, Всевышний Аллах вменил им в обязанность и поклонение, а его основным и самым важным столпом является намаз.

Истинно уверовать можно лишь в том случае, если подкреплять веру благими делами. С этой точки зрения, намаз – это величайшее из благодеяний; его можно назвать «султаном благих дел». По этой причине, намаз, будучи словно близнецом веры в святом знании Аллаха, а затем – в Его святых предписаниях, совместно с верой внушался величайшим пророкам в ниспосланных им [Божественных] сообщениях.

Когда душа человека подойдёт к горлу, а его руки и ноги попрощаются [с этим миром], его заступником, его товарищем в могиле и спутником в долгом путешествии в мире Барзах будет опять таки намаз с его приятной красотой[4]. Опять же намаз сможет изменить его незавидную участь в Судный день[5]. Он же поможет ему легко перейти мост Сират. Но [это касается] человека, подобным образом чувствующего глубинный смысл намаза, то есть тот его аспект, который вертикально возносит человека до довольства Аллаха – [содержащееся] в нем Вознесение (ми’радж). Подобным образом и встреча с Аллахом является таким средством, которое сродни цели и с целью граничит. [С точки зрения] уважения кого-либо среди людей, граничащим с целью [средством] является Венец рода человеческого (с.а.с.). Ведь Аллах сделал его таковым: «Нет бога, кроме Аллаха. Мухаммед – посланник Аллаха» – там, где заканчивается слово «Аллах», начинается фраза «Мухаммед – посланник Аллаха». Досточтимый избранник Мухаммед (с.а.с) является средством, граничащим с целью. А среди всех поклонений граничащим с целью средством (если хотите, можете назвать это «пограничным столбом») является намаз. 

ВОПРОС: Одним из названий намаза является [арабское] слово «рибат«. Что, в данном случае, означает это слово, и как понимать то, что намаз – это «рибат«?

Арабское слово «рибат» означает «связь, соединение»; оно происходит от глагола «рабата» со значениями  «связывать, соединять, закреплять». В хадисах слово «рибат» чаще используется в отношении воинских частей, занимающихся и посвятивших себя охране границ [исламских территорий][6]. Глагол «рабата» упоминается в разных аятах Св. Корана. [Например,] «О вы, которые уверовали, терпите, проявляйте терпение, будьте стойки (рабиту)» (3:200), иными словами опирайтесь друг на друга, поддерживайте связь друг с другом, крепко привяжитесь к одному месту. Человека, посвятившего свою жизнь нахождению на границе с целью охраны чести, достоинства, территории и флага страны, называют «мурабит«, а само это дело – «рибат«.

Аналогичным образом, в хадисах приводятся слова нашего Пророка (с.а.с) [о том,] кто совершив намаз и выйдя из мечети, сердцем остается в ней и все ждет момента, когда он вновь сможет в нее прийти [для совершения молитвы] и просит об этом Аллаха. Это похоже на то, как мы, по окончании месяца Рамадан, просим Аллаха дать нам возможность [застать следующий Рамадан] с его постом, предрассветными завтраками, разговениями, намазом-таравих, то есть проявляем «рибат» по отношению к посту. Словом «рибат» обозначается [и способность] человека сохранять постоянную чувственную связь с мечетью несмотря на то, что он находится вне ее. Поэтому в хадисе говорится, что после упоминания об этом наш Пророк (с.а.с.) трижды произнес: «Фазаликум ур-рибат! Фазаликум ур-рибат! Фазаликум ур-рибат!«[7]— «Послушайте, что я вам говорю!». Слово «залика«, как вы знаете, это указательное местоимение. «За» – это указание, «лам» – основа, [«каф»] – обращение («ка» – в единственном числе, а «кум«[, как в этом случае,] во множественном). «Послушайте, что я вам говорю! Вы видите вот это великое, величественное дело?! Это и есть ни что иное, как «рибат»»! То есть, в некотором смысле, присутствующая в намазе связь — это связь с Аллахом, связь с потусторонним миром, связь со сверхъестественным. Да… С этой точки зрения намаз называют словом «рибат«, и это название ему было дано непосредственно нашим Пророком (с.а.с.). 

ВОПРОС: В статьях по рассматриваемой теме подчёркивается, что «люди, получающие подпитку от намаза, никогда не смогут им «насытиться»». Как можно получать подпитку от намаза?

Если человек изучит сборники хадисов и чудесно излагающий Коран применительно к вопросу о намазе, то он обнаружит в них столь надёжные, радующие душу и побуждающие к его совершению предписания и стимулы, что у него возникнет сильнейшее стремление выстаивать обрядовую молитву. Столь много людей каждую ночь совершают по 100 ракаатов намаза, что для них это является обычным делом. Надеюсь, что простые люди, вроде меня, не пропускают намазы, относящиеся к Сунне – в таком случае они совершают по 40 ракаатов в день, включая витр-намаз. Если помимо этого совершать [такие] дополнительные намазы, [как] духа, ишрак, аввабин итахаджуд, то это [составит] примерно 50-60 ракаатов в день, по воле и милости Аллаха.

Да… От совершения омовения и прослушивания азана до совершения дополнительных намазов и их коллективного совершения (ведь «идеальным намазом» называют тот намаз, который был совершен коллективно. Такой намаз вознаграждается в 25 или в 27 раз больше[8]. Подобная награда обещана всем, кто ее совершает; возможно, тех людей, которые выстаивают намаз должным образом, Аллах вознаградит в 275 раз большей наградой. Мы этого не знаем. Это даруется Аллахом. Он, да возвеличится Его величие, может тысячекратно приумножить награду!) – прочувствовать [всё] это можно лишь [глубоко] чувствуя намаз при его совершении.

Достигать [необходимой] концентрации, слушая азан…. При словах «Аллах Велик!» чувствовать такую дрожь в своем сердце, словно оно вот-вот выскочит из груди… Чувствовать трепет во всем своем теле с головы до пят… Обрести очищение [от грехов] при совершении омовения[9], уравновесить[, с одной стороны,] кинетическую энергию своего тела, а с другой –  достичь равновесия в своих взаимоотношениях с Аллахом… Затем, перед обязательным намазом, достижение еще большей концентрации посредством дополнительной молитвы… Прекрасное произнесение икамата, особенно муэдзинами с берущими за душу голосами… Произнесение имамом слов «Аллах Велик!» так, чтобы затрепетали люди[, стоящие за ним], и появление у вас этого трепета… Все это – важные шаги и усилия для медленного, постепенного перехода [непосредственно] к намазу. В этот момент [начала совершения обязательного намаза концентрация достигает максимума], и, чувствуя ее, сообразно этому стоять в намазе и окунуться в каскад рецитации Св. Корана… Совершая поясной поклон, согнуться в крюк, склоняясь перед Его величием… Затем выпрямиться и, словно глядя Ему в глаза, немного постоять, еще раз поприветствовав Его… [Затем] со словами: «Этого не достаточно по отношению к Тебе!», сразу пасть ниц… «Ближе всего к своему Господу раб [Аллаха] оказывается во время совершения земного поклона, так почаще же обращайтесь к Нему с мольбами [в такие моменты]!»[10] – сказал Господин всех твоений (с.а.с).

Человек, совершающий молитву чувствуя ее таким вот образом, станет, если так можно выразиться, «намазоголиком». Он не будет ждать азана и наступления времени обязательной молитвы, а будет [искать возможность] скорее расстелить молитвенный коврик и пасть ниц, чтобы еще раз помянуть своего Господа, излить душу Сведущему и Всезнающему, который лучше всех слышит голоса, оценивает их и отвечает им. Это очень важно. Намаз нужно воспринимать как своего рода глоток свежего воздуха, и тогда намаз станет для человека настоящим Вознесением (ми’радж). «Намаз — это Вознесение верующего»[11]. Для него это станет своего рода Вознесением, которое – в абсолютном плане – было совершено нашим Пророк (с.а.с), преодолевшим все небеса и удостоенным чести Великой аудиенции в Райском саду. В относительном плане это Вознесение при совершении намаза должен чувствовать каждый член общины [Пророка (с.а.с.)].

Но если у нас не получается совершать обрядовую молитву должным образом, то будут ли наши намазы отвергнуты [на том свете]? Не дай Бог так думать о людях – это было бы скверномыслием (су аз-занн) по отношению к ним! Аллах принимает даже самое малое [благодеяние]. Обладатель шариата (с.а.с.), сообщивший о том, что  в Рай войдет [даже] тот, кто [лишь] скажет «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. Мухаммед – Посланник Аллаха»[12], дал нам понять, что ничего из этого не пропадет даром. Но по моему мнению, совершение обрядовой молитвы должным образом – это право Аллаха и наша обязанность [по отношению к Нему].

Совершая намаз должным образом, или – выражаясь религиозным термином, тем термином, который используется в Св. Коране и хадисах – его «выстаивая» (икама), мы можем получать от него «подпитку». Если мы чувствуем намаз со всеми его особенностями и деталями, если мы, в некотором смысле, анализируем намаз в контексте его отличительных свойств, если мы мысленно, в наших мечтаниях «путешествуем» в нем, если мы способны увидеть, что намаз является [той самой] «прочной вервью» (2:256), связывающей нас с нашим Господом, то значит мы прильнули ртом к очень надёжному источнику «подпитки», значит мы схватились за «прочную вервь». Человек, получающий «подпитку» от намаза, будет постоянно этого желать. Те же, которые под стать себе гонятся за теми или иными источниками подпитки помимо намаза, [рано или поздно] отдалятся от обрядовой молитвы. «Развеюсь-ка я этим, удовлетворю-ка потребность тем, найду-ка я успокоение в том» – если человек [рассуждает подобным образом], ища иные источники и средства удовлетворения, то сообразно степени [своего стремления ко всему этому] он будет отдаляться от обрядовой молитвы [и] она будет в тягость ему. Вставая на намаз, такой человек будет зевать, иногда [даже] издавая при этом звуки. Как говорится в хадисе, над таким человеком  «Сатана смеется»[13] – он [словно] хвалит [зевающего]: «Молодец! Ты не бросил меня! Мое почтение!». Да упасет нас Аллах! Подобные люди совершают намаз нехотя, ради галочки[14].

Ищущие покой и удовлетворение в чем-то другом, и особенно – в запретном, отдалились от своей души, от намаза, от Аллаха [и] от религии. Они никогда не смогут найти удовлетворение в том, за чем они всю жизнь гонятся, желая его найти; они никогда не смогут обрести настоящий покой. «Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28). Намаз, помимо прочего, называют «зикр» («поминание») – «и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» (20:14). Сердца, [как об этом] говорит [Всевышний в Св. Коране], утешаются и обретают спокойствие лишь посредством поминания Аллаха, [и тем самым] избавляются от других исканий на более низком уровне. Если вы хотите избавиться от тысячи разных исканий и остановиться на чем-то одном, то [нужное вам заключено] в сути намаза. 

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] От Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Скажите, если бы у дверей [дома] любого из вас протекала река и он купался в ней по пять раз ежедневно, остался ли бы он грязным после этого?». Они ответили: «От грязи не осталось бы и следа». Тогда [Пророк (с.а.с.)] сказал: «А это подобно пяти молитвам, посредством которых Аллах стирает прегрешения» (аль-Бухари, 528; Муслим, 667; ат-Тирмизи, 2868; ан-Насаи, 1/230-231, Ибн Маджах, 1397).

[2] Хадисы в данной формулировке, равно как сообщения с похожим значением, приводятся в целом ряде неосновных сборников хадисов, в т.ч. сборниках «Мустадрак» аль-Хакима (2/76), «Джам уль-Джавами» имама Суюти (№11116), «Канз аль-Уммаль» аль-Хинди (№1890), «Муснад аль-Фирдаус» ад-Дайлами (№3795) и пр. Несмотря на критику их изводов со стороны отдельных хадисоведов, Ибн Хаджар аль-Аскаляни назвал хадис «Намаз – опора религии» хадисом-мурсал, а его передатчиков – достойными доверия. Кроме того, о том, что намаз является опорой религии говорится,  в частности, в хадисе, приведенном в св. хадисов имама ат-Тирмизи (№2616, хадис-хасан).

[3] О том, что намаз является светом (нур) говорится, в частности, в достоверном хадисе, переданном Абу Маликом аль-Аш’ари  (Муслим, 223; ат-Тирмизи, 3512; Ахмад, 5/342 и др.), а также слабом хадисе, переданном Анасом (Ибн Маджах, 4210).

[4] В сборниках хадисов приводятся сообщения о том, что в потустороннем мире различные благие деяния человека, в т.ч. намаз, будут выступать его спутниками и защитниками (см. напр. Ахмад, 6/352; аль-Хинди, Канз аль-Уммал, 42506; аль-Хайсами,Маджма аз-Заваид, 3/51).

[5] Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Первое за что будет произведен расчет с рабом Аллаха в День воскрешения – это будет молитва. И если молитва его будет хороша, то хорошими будут и все остальные его деяния, а если же молитва его окажется негодной, то и остальные его деяния окажутся негодными» (ат-Табарани, аль-Аусат, 2/13).

[6] Сообщается, что Салман аль-Фариси сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.)  сказал: “День и ночь неотлучного пребывания на границе [с целью её защиты] лучше поста и ночных молитв в течение месяца. Если же [человек] умрёт [в это время], дела, которые он обычно совершал, продолжатся, и он будет получать свой удел [в Раю], и будет в безопасности от искусителей”» (Муслим, 1913). Со слов Усмана также сообщается: «Я слышал, как посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “[Один] день пребывания на страже [на пути Аллаха] лучше тысячи дней [пребывания в любых] иных местах”» (ат-Тирмизи, 1667; ан-Насаи, Сахих, 3169).

[7] Со слов Абу Хурайры сообщается, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Не сообщить ли вам о том, посредством чего Аллах стирает прегрешения и возвышает степени? Это полное совершение омовения, несмотря на неблагоприятные [условия], множество шагов [по направлению] к мечетям и ожидание [следующей] молитвы после [предыдущей], и это для вас – рибат, и это для вас – рибат, и это для вас – рибат» (ан-Насаи, 1/143). Похожий хадис в немного отличающихся формулировках передается и в других сборниках пророческих высказываний (Малик, 1/161; Муслим, 251а, 251b; ат-Тирмизи, 51, 52 и др.). Кроме того, человек, чье сердце привязано к мечетям, упоминается в числе семи категорий людей, которых Всевышний Аллах укроет в Своей тени в Судный день (см. аль-Бухари, 660; Муслим, 1031 и др.).

[8] См. напр.: аль-Бухари, 645, 646; Муслим, 649а, 650а; ан-Насаи, Сунан, 837 и др.

[9] Со слов Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Когда раб [Аллаха], исповедующий ислам (или: верующий раб), совершает омовение и омывает лицо, с лица его вместе с водой (или: вместе с последней каплей воды) сходит всё греховное, на что он смотрел своими глазами; когда он омывает руки, вместе с водой (или: вместе с последней каплей воды) с рук его сходит всё греховное, что он ими брал, а когда он омывает ноги, вместе с водой (или: вместе с последней каплей воды) с ног его сходит всё греховное, к чему они направлялись, [и так продолжается до тех пор], пока не выходит он свободным от грехов» (Муслим, 244; в несколько иной формулировке этот хадис приводит ат-Тирмизи, 2). Кроме того, передают со слов Усмана ибн Аффана, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Грехи будут покидать тело того, кто станет совершать омовение должным образом, выходя даже из-под его ногтей» (Муслим, 245; Ибн Маджах, 285 и др.).

[10] См.: Муслим, 482; Абу Давуд, 875; ан-Насаи, 2/226.

[11] Ряд богословов (см. напр. ар-Рази, 1/226; аль-Алуси, 6/361; ас-Суюти, Шарх Ибн Маджах, 1/313 и др.) приводят данное высказывание в качестве хадиса. В то же время, есть исследователи, полагающие, что это высказывание не принадлежит Посланнику Аллаха (с.а.с.).

[12] Передают со слов Му’аза, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Войдёт в Рай тот [человек], последними словами которого [станут слова]: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”» (Ахмад, 5/247; Абу Давуд, 3116; аль-Хаким, 1/351 и др.).

[13] Передают со слов Абу Хурайры, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Зевота – от шайтана, и если кому-нибудь из вас [захочется] зевнуть, пусть сдерживает [зевоту], пока может, ибо, когда любой из вас говорит: “А-а-х”, Сатана смеётся [над ним]» (Ахмад, 2/428; аль-Бухари, 6226; Муслим, 2994; Абу Давуд, 5028; ат-Тирмизи, 2747). Также от Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах любит чихание и не любит зевоту. Поэтому, если кто-то из вас чихнёт, пусть воздаст хвалу Аллаху, а каждый мусульманин, который услышит его, обязан сказать ему “Да помилует тебя Аллах!”. А что касается зевоты, то поистине она от Сатаны. Пусть сдерживает её, как сможет, ибо, когда [любой из вас]  говорит: “А-а-х”, Сатана смеётся над ним» (Ахмад, 2/428; аль-Бухари, 6226; Муслим, 2994; Абу Давуд, 5028; ат-Тирмизи, 2747).

[14] Сообщая о качествах лицемеров, Всевышний Аллах в одном из коранических аятов говорит: «Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного» (4:142).

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о подходе Пророка (с.а.с.) к своей семье и сподвижникам, как он слушал их советы и каким образом умудрялся быть и руководителем общины, и примерным мужем, и духовным наставником.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 27 июля 2015 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 16 мая 2011 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфенди отвечает на вопрос «Любое ли раскаяние приводит к превращению плохих наклонностей в хорошие? Каковы особенности раскаяния, которое приводит к преображению плохих наклонностей в хорошие?». Он говорит о том, что мольба придает силу хорошим наклонностям, а плохие наклонности искореняются раскаянием и просьбой о прощении (истигфар). Цитируя 70-й аят суры «Различение», Ходжа-эфенди напоминает об обещании Всевышнего заменить грешникам их плохие деяния на благие в том случае, если они раскаются, уверуют и будут поступать праведно. По его словам, согласно одной из трактовок этого коранического аята, в ответ на искреннее раскаяние и покаяние Своих грешных рабов, Господь заменит их плохие наклонности на хорошие, то есть поменяет причины, приводящие к скверне, на причины, приводящие к благому. 

ВОПРОС: Любое ли раскаяние приводит к превращению плохих наклонностей в хорошие? Каковы особенности раскаяния, которое приводит к преображению плохих наклонностей в хорошие?

Указывая на особое значение мольбы и покаяния, один из богословов писал, что мольба придает силу хорошим наклонностям, а плохие наклонности искореняются раскаянием и просьбой о прощении (истигфар). По причинам, которых нам не понять, у нас есть плохие наклонности. Вместе с тем, есть у нас и хорошие наклонности. Взывание к Аллаху придает силу этим хорошим наклонностям – они становятся [подобными] дереву с [глубокими] корнями, способному противостоять ветрам, ураганам и даже цунами. В то же время, просьба о прощении искореняет плохие наклонности. И то, и это является крайне важным.

Как вы знаете, в конце суры "Различение" перечисляются различные грехи. Например: "И те, которые не обращаются с мольбой наряду с Аллахом к другому богу, и не убивают душу, которую Аллах запретил, иначе, как только по праву, и не прелюбодействуют. А кто творит это, тот встретит воздаяние. Умножено будет ему наказание в День Воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным" (25:68-69) – [в этом аяте] своей внутренней мелодикой Св. Коран указывает на долгосрочность пребывания в Аду. "Кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Аллах заменит их плохие деяния на благие" (25:70). Грешники, которые совершали неправомерные убийства, прелюбодеяния и прочие скверные дела, войдут в Ад и будут пребывать там очень и очень долгое время. В других аятах используется слово "бесконечно", но там речь идёт о неверных и тех, кто упорствует в беззаконии. [Но] даже когда речь идёт о попадании в Ад верующих, совершивших подобные грехи, слово "бесконечно" в Св. Коране не используется.

"Кроме тех, которые раскаялись и уверовали" (25:70) – тех, которые раскаялись [и] обновили свою веру (а в хадисе сказано "Обновляйте свою веру словами "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха"[1]). "Кроме тех, которые раскаялись и (заметьте!) уверовали" (25:70). Далее говорится "и поступали праведно" (25:70). Вера и деяния – это важно. И в таком случае, когда [все] три условия соблюдены, [все] три ступени [пройдены], Аллах говорит о том, что Он "заменит их плохие деяния на благие" (25:70). Когда-то эти люди испытали надлом и осквернили один из этапов своей жизни. Всевышний Аллах говорит о том, что Он сотрет эту скверну и не позволит ей находиться в книгах деяний [этих людей].

Как становится понятным из толкований Св. Корана, [при описании покаяния] слово "тауба" обычно используется в отношении обычных людей, подобных нам, слово "инаба"[2] – в отношении стоящих на более высокой ступени "друзей Истины", а слово "ауба" - в отношении великих пророков. Например, рассказывая о пророк[ах Давуде и Айубе, Св. Коран] использует слово "аууаб", образованное от слова "ауба"[3]. [Такое покаяние] не связано с совершением грехов [в известном смысле, ибо такие люди считают грехом даже свои ошибки]. Вспомнив о них даже 50 лет спустя, они говорят [себе]: "Лучше бы я умер в тот день, но не совершал бы этого!" – вот насколько преданными рабами Аллаха они являются! Они полностью "исчезают" в этом отношении.

Как бы то ни было, каждый обращается к Аллаху сообразно своему уровню, ну а Он  - ат-Тавваб, Отвечающий на покаяние. [Божественное имя ат-Тавваб] означает как "Принимающий покаяние", так и "Отвечающий на покаяние [Своего раба] так, как [тот] того ожидает" (этот момент можно понять, обратившись к риторическим концептам мукабала и мушакала [4]). Так вот, один из богословов пишет (а эту мысль я не встречал ни у кого другого), что тому, кто подобным образом совершит покаяние "тауба", "инаба" или "ауба", Аллах (да возвеличится Его Величие) заменит его плохие наклонности на хорошие.

Значит, те плохие чувства и наклонности, которые побуждают нас ходить там, где не следует, забегать туда, куда не следует, заходить туда, куда не следует, заменяются Аллахом на хорошие наклонности – "Аллах заменит их плохие деяния на благие" (25:70). [То есть] это не непосредственная замена плохих деяний благими, а замена причин, приводящих к скверне, на причины, приводящие к благу.

Конечно, всё это меня очень обнадёживает и должно обнадёживать и вас. Действительно, следует брать пример с нашего Пророка (с.а.с), который по 100 раз в день (а согласно другим хадисам – по 70 раз в день) совершал покаяние[5]. Мать правоверных Аиша рассказывала, что после  ниспослания суры "Помощь" бывало так, что во время одного маджлиса наш Пророк (с.а.с.),  возможно, по 100 раз произносил: "Пречист Ты, о Аллах. Прошу у тебя прощения за грех свой и прошу Твоей милости! О Аллах, добавь мне знания, не сбивай с пути истинного сердце моё после того, как Ты наставил  меня [на этот путь], и даруй мне от Себя милость, ибо, поистине, Ты – Дарующий!"[6]. Мы уже обсуждали с вами вопрос о том, какой смысл несет в себе мольба о прощении Пророка (с.а.с.)[, который был безгрешным].

Значит, если человек  будет придерживаться этого пути, то Всевышний Аллах заменит его плохие наклонности на хорошие. Это гораздо выгоднее. Одно дело, когда пробел, образовавшийся в вашей  книге деяний из-за совершения греха, восполняется благодеянием в результате вашего покаяния, и другое дело, когда Аллах дарует вам хорошие наклонности  с потенциалом постоянного наполнения благодеяниями вашей книги деяний.  Как же это достойно Господа миров [и] Султана истины "Поистине, Моя милость опережает Мой гнев"[7], и все мы очень  хотим, чтобы именно так [Он отвечал на наши покаяния]!

"Господь наш! Мы причинили зло самим себе, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток" (7:23).

"Господи! Я причинил зло самому себе. Прости же меня!" (28:16).

"Господи, прости и помилуй, ведь Ты - лучший из милующих!" (23:118).

Пречист Ты, о Аллах. Прошу у тебя прощения за грех свой и прошу Твоей милости!  О Аллах, добавь мне знания, не сбивай с пути истинного сердце моё после того, как Ты наставил  меня [на этот путь], и даруй мне от Себя милость, ибо, поистине, Ты - Дарующий!

О Аллах, поистине, я причинил себе много зла[, совершая грехи], а никто не прощает грехов, кроме Тебя! Прости же меня, [даровав] мне Своё прощение, и помилуй меня, поистине, Ты – Прощающий, Милосердный![8]

Аминь! Да благословит Аллах господина нашего Мухаммеда!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] См.: Ахмад ибн Ханбал, Муснад, 2/359; аль-Хаким, Мустадрак, 4/256; аль-Хайсами, Маджма аз-Заваид, 1/52 и др.

[2] См. напр.: «Обратитесь к вашему Господу...» (Св. Коран, 39:54).

[3] См.: «Терпи то, что они говорят, и помяни Нашего могучего раба Давуда. Он всегда обращался к Аллаху» (Св. Коран, 38:17); «Помяни Нашего раба Айуба (Иова). Он воззвал к своему Господу: “Сатана причинил мне вред и мучения!”. Ему было сказано: “Топни ногой! Вот прохладная вода для купания и питье”. Мы даровали ему его семью и еще столько же вместе с ними по Нашей милости и как напоминание для обладающих разумом. Возьми в руку пучок, ударь им жену и не преступай клятвы». Воистину, Мы нашли его терпеливым. Как прекрасен был этот раб! Воистину, он всегда обращался к Аллаху» (Св. Коран, 38:41-44).

[4] Мукабала – риторический прием, суть которого сводиться к параллельному сопоставлению понятий или вещей, который в крайнем случае дает примеры противопоставления; мушакала – риторический прием, основанный на взаимопохожести выражений.

[5] От Абу Хурайры передается, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Клянусь Аллахом, поистине, я прошу Аллаха о прощении и приношу Ему покаяние более семидесяти раз в день» (аль-Бухари, 6307; ат-Тирмизи, 3259). В другом достоверном хадисе приводятся следующие слова Посланника Аллаха (с.а.с.): «Поистине, [бывает так, что] сердце моё окутывается, и, поистине, я прошу Аллаха о прощении по сто раз в день» (Муслим, 2702; Абу Давуд, 1515; Ахмад, 4/260 и др.).

[6] Ибн 'Умар передает: «По нашим подсчётам, во время одного маджлиса (сидения с людьми), посланник Аллаха, обычно по сто раз говорил: “Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты – Приемлющий покаяние, Прощающий!”» (Абу Дауд, 1516; ат-Тирмизи 3434).

Пророческая молитва, которую цитирует Ходжа-эфенди, приводиться в другом достоверном хадисе, в котором со слов Матери правоверных Аиши передается: «Проснувшись ночью, Посланник Аллаха (с.а.с.) обычно говорил: “Нет бога, кроме Тебя, пречист Ты, о Аллах. Прошу у тебя прощения за грех свой и прошу Твоей милости! О Аллах, добавь мне знания, не сбивай с пути истинного сердце моё после того, как Ты наставил  меня [на этот путь], и даруй мне от Себя милость, ибо, поистине, Ты – Дарующий» (Абу Давуд, 5061; аль-Хаким, Мустадрак, 1/540 и др.).

Что касается молитв, с которыми Посланник Аллаха (с.а.с.) обращался к Всевышнему после ниспослания суры «Помощь», то о них рассказывается в следующих хадисах, переданных опять-таки Матерью правоверных Аишей: «После того, как посланнику Аллаха (с.а.с.) была ниспослана [сура]: “Когда придёт помощь Аллаха и победа … ”, – он не совершил ни одной молитвы, не говоря во [время её совершения]: “Слава Тебе, Господь наш, и хвала Тебе, о Аллах, прости меня”» (аль-Бухари 4967). «[Начиная с определённого времени,] Посланник Аллаха (с.а.с.) стал часто повторять [слова]: “Слава Аллаху и хвала Ему, прошу у Аллаха прощения и каюсь перед Ним”. [Аиша] сказала: – Я сказала: «О Посланник Аллаха, я вижу, что ты часто повторяешь слова “Слава Аллаху и хвала Ему, прошу у Аллаха прощения и каюсь перед Ним”». Он сказал: «Мой Господь поведал мне, что я увижу знак, имеющий отношение к моей общине, [сказав, что] когда я увижу его, то должен буду часто повторять: “Слава Аллаху и хвала Ему, прошу у Аллаха прощения и каюсь перед Ним”, – и я увидел [этот знак]. Слова “Когда придёт помощь Аллаха и победа … ” – это завоевание Мекки, “ … и увидишь ты людей, присоединяющихся к религии Аллаха толпами, то прославляй Господа твоего хвалою и проси у Него прощения, ведь Он – Приемлющий покаяние”» (Муслим, 484d).

[7] Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах написал ещё до начала творения: “Поистине, Моя милость опережает Мой гнев” – и это [в Книге] у Него над Троном» (Бухари, 7554). Пророческие слова с похожим смыслом, но в несколько иной формулировке, приведены и в св. хадисов имама Муслима (2751a, 2751b и 2751c). Все эти хадисы передаются со слов Абу Хурайры.

[8] Передают со слов Абу Бакра ас-Сиддика, что однажды он попросил Посланника Аллаха (с.а.с.): «Научи меня словам мольбы, с которой я обращался бы к Аллаху во время своей молитвы», – и [Пророк (с.а.с.)] сказал: «Говори: “О Аллах, поистине, я причинил себе много зла[, совершая грехи], а никто не прощает грехов, кроме Тебя! Прости же меня, [даровав] мне Своё прощение, и помилуй меня, поистине, Ты – Прощающий, Милосердный”» (аль-Бухари, 6326, 7387, 7388; Муслим, 2705).

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфенди рассказывает о том, что на жизненном пути человека поджидают две опасности: довольствование теоретическими знаниями об исламе и рассмотрение религиозной практики в качестве элемента культуры. Первая из них встречается, в основном, в молодости, а вторая — преимущественно в старости.