Богопоминание и подпитка субтильных органов
ВОПРОС: Уважаемый учитель! В трудах [одного богослова] говорится: "Поминающий Аллаха человек имеет различные субтильные органы (латаиф), привлекающие Божью милость. Часть из них подчинена сознанию сердца и разума, а часть – бессознательна, то есть неподвластна сознанию... По этой причине милости не лишено даже такое поминание Аллаха, которое совершается небрежно". Исходя из этого утверждения, от чего зависит получение субтильными органами максимальной пользы и достаточной подпитки от Божьей милости?
Здесь, собственно говоря, есть два момента. Во-первых, есть подобные нам, а вернее (с какой это стати я буду считать вас таковыми?) подобные мне неопытные новички, которые находятся в начале пути и ещё только учатся "читать по слогам". Человек, который еще только учится "читать по слогам", не способен глубоко почувствовать всю широту любви [к Аллаху], не способен постичь всю широту [внеопытного] познания [Аллаха], не способен обнаружить духовное наслаждение и совершенно не способен постичь и изведать страстное желание встречи с Аллахом. Ибо [такой человек] ещё только учит алфавит, а значит – "читает по слогам". И если такому вот человеку вы скажете: "Главное – это заставить говорить сердце и задействовать душу!", то вы, в некотором смысле, повергнете его в отчаяние, лишите его надежды.
По сути, "чтение по слогам" – это путь к постижению "абджада". Постижение "абджада" – это путь к произнесению [фразы] "Пречист Ты!" (Субханака). Произнесение [фразы] "Пречист Ты!" – это путь к чтению по слогам суры "Открывающая". Чтение по слогам суры "Открывающая" – это путь к возвышению до [уровня рецитации] Св. Корана. По аналогии с этим, если люди, своими сердцами и душами, своим духовным интеллектом (латифа ар-Раббания), [такими] своими [субтильными органами, как] "тайное" (сир), "скрытое" (хафи) и "самое скрытое" (ахфа), не чувствуют то, что должны чувствовать, то это не значит, что все это [следует] перечеркнуть. Напротив, это значит, что нужно находиться на этом пути, нужно "перейти мост", которой следует перейти, нужно "преодолеть холм", который следует преодолеть, нужно "переплыть через моря из крови и гноя" и достигнуть "спасительного берега". С этой точки зрения, для того, чтобы не лишать людей надежды, [следует] говорить им, что свое значение имеет и то, что они делают, и тем самым, прежде всего, не ввергать их в отчаяние. Кроме того, раз всё это [представляет собой некий] "мост", который нужно перейти, [и некий] путь, который нужно пройти, то значит необходимо в обязательном порядке преодолеть эти ["дистанции"]. В первую очередь следует уяснить для себя этот момент.
Далее перейдём к [высказыванию], которое гласит: "Поминающий Аллаха человек имеет различные субтильные органы, привлекающие Божью милость". Часть из них подчинена сознанию сердца и разума – человек чувствует и ощущает их своим сердцем и разумом. Как я неоднократно говорил при обсуждении различных тем, беря на себя слишком многое из-за отсутствия у меня соответствующего опыта, когда мы говорим "Пречист Аллах", [важно] говорить это всеми своими субтильными органами [и поминать Его] "по числу всех частиц и элементов во вселенной". Говоря "Пречист Аллах!" (я привожу эту [фразу] в качестве примера – то же самое касается [таких богопоминаний, как] "Хвала Аллаху!", "Аллах Велик!", "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха" [и т.д.]), ты перебираешь чётки, и когда одна бусинка чёток дотрагивается до другой, твоё сердце [реагирует на это] так, словно [его "струн"] коснулся плектр: "по числу всех частиц во вселенной или всех восхвалений, которыми восхваляют Его восхваляющие!". В своём воображении ты словно всеми глубинами [своей души] говоришь: "О Аллах! Произнося один раз [фразу "Пречист Аллах!"], я восхваляю Тебя с мыслями обо всех тех, кто сейчас восхваляет, святит и возвеличивает Тебя!" и в то же время пытаешься прочувствовать то, как от этих слов твое тело дрожит с головы до пят – вот что [должны] чувствовать разум и сердце; это то, что они могут ощутить. На определенном этапе человек проявляет волевые усилия, заставляя себя произносить эти [богопоминания подобным образом]. Но через год, два или три настанет момент, когда этот повтор приведет к весьма особенному результату. Результат этого повтора будет весьма необычным. По воле и милости Аллаха, ты преодолеешь одну ступень – в соответствие со своими способностями и талантами, ведь "каждый пользуется милостями [Всевышнего] сообразно своим способностям"[1].
По воле и милости Аллаха, одни [достигали этого] за 40 дней, другие – за 40 недель, третьи – за 40 месяцев. Более того, были такие люди, которые неутомимо добивались осознанности, то есть стремились к тому, чтобы чувствовать все то, что они делают. По словам одного из богословов, лишь через 35-40 лет перед ним открылась завеса, и, произнося [фразу] "Пречист Аллах!", он словно своими ушами услышал, как все частицы вселенной гудят, восхваляя Аллаха, как они гудят, говоря: "Хвала Аллаху!" и "Пречист Аллах и хвала Ему!". Но в начале необходимо весьма твёрдо и решительно понуждать себя в этом отношении с точки зрения того, что подвластно [нашей] воле и сознанию. [Ведь] постоянное нахождение на уровне "чтения по слогам", отсутствие прогресса, безучастность, довольство подобным положением – это деградация (да сохранит нас Аллах!).
Ибо, как говорят люди науки (кроме того, это выражение часто использовал и [толкователь Св. Корана] Хамди Языр), в своей основе вещный [мир] инерционен – без движения всё "падает". Так же и человек – лишь двигаясь он может сохранить свою траекторию. Если человек не будет двигаться, делая определенные шаги для продвижения вперед, то он тоже "упадет" [или] увеличит риск своего "падения", а [находясь] в движении – увеличит шанс своего "подъёма" (назовем это шансом, а предыдущее – риском).
"По этой причине милости не лишено даже такое поминание Аллаха, которое совершается небрежно" – Всевышний Аллах, от щедрот Своих, дарует ценность и такому [богопоминанию]. Аллах, да возвеличится Его Величие, [словно говорит]: "Хоть раб Мой и не до конца прочувствовал [эти слова] у себя в душе, хоть то, что он произнес своим языком не было в полной мере гласом его сердца, хоть слова "Пречист Аллах!", "Хвала Аллаху!", "Аллах Велик!" сошли лишь с языка и губ, Я всё равно принимаю их!". Соответственно, [и такое богопоминание] не пропадёт даром, оно не напрасно, оно имеет значение и ценность пред Аллахом.
Но постоянное "ползание на четвереньках" и постоянное пребывание на этом [уровне] зачастую - з а ч а с т у ю - является причиной того, что человек остается в проигрыше. Чтобы не остаться в проигрыше, необходимо постоянно повышать планку, необходимо постоянно увеличивать скорость движения, необходимо, в некотором смысле, постоянно "давить на газ" своей воли. Только так можно продвинуться вперёд или как минимум сохранить своё положение.
С этой точки зрения, [богопоминания], совершаемые будь то на уровне сердца и души или хотя бы на уровне телесности, имеют свою ценность пред Аллахом и Он не оставит [поминающих Его] без награды. Да не оставит Аллах без награды людей, подобных мне, которые [поминают Его] лишь устами и [движениями] глаз. Надеюсь, что вы поминаете Всевышнего Аллаха и размышляете о Нем своими сердцами, своим "тайным" (сир), своими десятью субтильными органами.
Мы не в состоянии понять [суть] этих субтильных органов[2]. [Например,] один из богословов писал, что четырьмя элементами человеческой души являются чувства, сознание, воля и духовный интеллект, каждый из которых имеет свою функцию. Очевидно, если "привести в порядок" эти субтильные органы, то они по-своему получают некую пользу от наших восхвалений и возвеличиваний Аллаха. Произносимые и совершаемые вами [богопоминания] являются источником подпитки субтильных органов. Они, можно сказать, обеспечивают "логистическую [поддержку]" субтильных органов, [снабжая их необходимым для повышения сопротивляемости козням] эго и Сатаны.
После завершения борьбы со своим эго и Сатаной, иначе говоря, после победы над своим "я", [путем] превращения "души, призывающей [ко злу]" в "душу [себя] упрекающую", а ее, в свою очередь, в "душу, обретшую покой", функция [побуждения ко злу] переходит к чувствам и нервам для того, чтобы борьба [человека со своими страстями] продолжалась до конца его жизни. Отмечу здесь то, о чем я уже неоднократно говорил: борьба со своим эго и Сатаной представляется несколько более лёгкой [задачей по сравнению с последующим этапом – ситуация,] когда функция [побуждения ко злу] переходит к чувствам и нервам, является постоянным источником множества проблем. Поскольку [чувства и нервы –] это часть человека, имеет место своего рода ["фактор] соседства". [С одной стороны,] "выпускаемая" ими так или иначе "продукция негативного назначения" постоянно [побуждает] вас "держать оборону". Быть может, каждый час дня, а иногда – каждую минуту часа, а то и каждую его секунду, они пытаются закинуть вам что-нибудь в голову и тем самым, скажем так, подталкивают нас, в некотором смысле, к "метафизическому напряжению".
С другой стороны, то, что они постоянно занимают наш разум[, потенциально крайне опасно]. Да, это таит в себе [определенные] преимущества, [способствуя состоянию] постоянной живости и прибеганию к защите Аллаха от их [зла] словами: "О Аллах, не оставляй меня наедине с самим собой даже на мгновение ока или меньше того!". Но из-за того, что они непрерывно возбуждают сомнения и неуверенность, занимаются приукрашиванием, обольщением, совращением, хулой и поношением (да сохранит нас Аллах!), человек постоянно балансирует на скользкой почве и они могут сбить его с ног. [Все это делает их] ещё более опасными. Даже люди, достигшие уровня "души, обретшей покой", зачастую жалуются на "повелевающее эго". Значит, можно утверждать, что переход функции [побуждения ко злу] к чувствам и нервам (а это, согласно пророческому высказыванию, указывает на совершенство веры[3]) в некотором роде означает [и то], что вы стали серьезной проблемой для Сатаны и своего эго, и вызываете сильную обеспокоенность у дьяволов из числа людей и джиннов.
Поскольку [богопоминания] – это подпитка для [субтильных органов], осознанное их совершение обеспечивает постоянное снабжение последних всем необходимым для [противостояния] различным [атакам] вражеского фронта. [Тем самым] вы увеличите силу отторжения и противодействия этих [субтильных органов]. Своими волевыми усилиями мы должны нарастить силу противодействия наших субтильных органов. Если, по воле и милости Аллаха, сила противодействия будет мощной, то [все эти] дьявольские приукрашивания, соблазны и сомнения, едва появившись на горизонте, получат отпор и будут повержены.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Первая строфа из двустишия османского поэта Мири, жившего в XVI в. См.: Akgün İ. Önce Söz Vardı. Mantık ve Hukuk İlkeleri, Ünlü Özdeyişler, Edebiyat ve tasavvuftan Terkipler, Terimler (Osmanlı Düşüncesinden Seçmeler-2). Ankara: Kurtuba Yayınları, 2012, s.118.
[2] Субтильные органы – нематериальные центры тонкого восприятия (тонкие центры осознания), скрытые под оболочкой физического тела человека. К субтильным органам относятся сердце (кальб), душа (рух), тайное (сир), скрытое (хафи) и самое скрытое (ахфа), однако есть мнения о том, что перечень субтильных органов этим не ограничивается.
[3] Вероятно, отсылка к следующему достоверному хадису: «Однажды люди из числа сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.) пришли к Пророку и спросили его: “Поистине, [иногда] мы ощущаем, что в наших душах [происходит нечто такое], о чём мы не осмеливаемся даже говорить”. [Пророк (с.а.с.)] спросил: “Так вам приходилось ощущать это?”. Они ответили: “Да”, и тогда он сказал: “Это и [указывает на] чистоту веры”» (Ахмад, 2/441; Муслим, 132; Абу Дауд, 5111; Ибн Хиббан, 148).
- Создано .