Инертность и духовная реабилитация
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 16 мая 2011 года. В этой лекции уважаемый Ходжа-эфенди отвечает на следующий вопрос: «Если человек рассматривает религиозную жизнь исключительно как часть культуры, то является ли эта духовная болезнь однозначно смертельной? Если же, несмотря временное «недомогание» в этом отношении, можно излечиться и вновь достичь горизонта сердца и души, то что для этого необходимо?». В своем ответе он отмечает, что каждый из нас, в какой-то степени, нуждается в духовной реабилитации, и все мы должны контролировать состояние своей веры. Ходжа-эфенди обращает внимание на проблему инертности мусульман и полагает, что для ее преодоления нужно приучить людей постоянно вопрошать: «А есть ли еще?» в стремлении еще дальше продвинуться в духовных вопросах. Определенным препятствием в этом отношении является угасание отдельных «субтильных органов» (латаиф), которое происходит из-за совершения человеком грехов..
ВОПРОС: Если человек рассматривает религиозную жизнь исключительно как часть культуры, то является ли эта духовная болезнь однозначно смертельной? Если же, несмотря временное «недомогание» в этом отношении, можно излечиться и вновь достичь горизонта сердца и души, то что для этого необходимо?
Возможно все мы, в какой-то степени, нуждаемся в [духовной] реабилитации. [Высказывание] «Обновляйте свою веру словами «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»» один из ученых приводит в качестве хадиса. Как бы там ни было, смысл этих слов верный – обновляйте свою веру посредством истины слов «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», посредством того, что они означают (а означают они, что нет никого достойного поклонения, исканий, любви и познания, кроме Него). В Св. Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Веруйте!» (4:136). [Во фразе] «О вы, которые уверовали!» использован глагол в прошедшем времени. Суть глагола – в [указании на] «обновление» [действия, поэтому] иными словами это означает: «О вы, которые уверовали, обновляя свою веру!». И несмотря на это, далее опять таки говорится: «Веруйте!», [то есть] идёт призыв уверовать вновь.
Значит человек должен постоянно контролировать [состояние] своей веры, должен постоянно анализировать себя в плане веры: «Каким должно быть мое положение и каким оно является [на самом деле]? И если мое положение не такое, каким оно должно быть, то разве это не постыдно и нагло по отношению к Аллаху?! Постоянно утешая себя тем, что милость Аллаха широка, разве я не проявляю неуважение по отношению к Нему? Разве Он не имеет права на то, чтобы мы ревностно Ему поклонялись? Разве ревностное поклонение Ему не является нашей обязанностью? Разве Он не создал нас для того, чтобы мы поклонялись Ему?». «Я сотворил джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56) – по толкованию Ибн Аббаса это означает «Я создал джиннов и людей, чтобы они познали Меня и поклонялись Мне».
По словам одного из богословов, цель творения и следствие создания – это вера в Аллаха, [внеопытное] познание Аллаха, любовь к Аллаху, духовные наслаждения и искреннее стремление воссоединится с Аллахом. И поскольку данный путь предполагает именно это, то, как мне кажется, верующему человеку не приличествует и не подобает отвлекаться на что-то иное, довольствоваться чем-то иным, впадать в [состояние] апатии и инертности. Одно дело – утверждать, что, мол, [такой человек] отправится в Ад, другое – заниматься чем-то неподобающим и неприличным, и третье – довольствоваться тусклыми форматами и тратить на них свое время.
Только не подумайте, в этой связи, что я выступаю против того, чтобы отмечать ночи Мавлид или Регаиб. Нет, [я говорю здесь] не об этом. На самом деле я выступаю против отсутствия любви, энтузиазма, воодушевления. Один из богословов [писал, обращаясь к] людям, далеким от воодушевления: «Эй несчастные, ходящие на двух ногах мертвецы!… Не стойте на пути грядущего поколения. Вас ждёт могила, уйдите же прочь, дабы пришло новое поколение, которое как полагается распространит во вселенной истину ислама». В этом всё дело – быть энергичным верующим. Аллах создал нас живыми и сделал нас верующими. Аллах одарил нас всеми этими благами. Разве это не обязывает нас поклоняться Ему крайне глубоким, сверхглубоким, [сверхобъемным] образом?
Да, главная проблема – это инертность. Необходимо вывести людей из подобного состояния, их следует приучить постоянно вопрошать «А есть ли ещё?», даже если они [достигли уровня] нахождения рядом с пророком. «А есть ли что-либо сверх этого?». Скажем, человек увидел красоту Всевышнего Аллаха – «А есть ли что-либо сверх этого?». Что может быть сверх этого?! Ведь ты увидел Его! «Интересно, я вижу Его сообразно «зеркалу» своей души или подстать Его истинной сущности? О Аллах! А есть ли что-то более обширное?». Конечно же, Бога увидят все [обитатели Рая] – таково мнение суннитских богословов, специализирующихся на основах веры (усуль ад-дин).
В «Бад аль-амали»[1] говорится: «Верующие увидят Его, но без модальности, восприятия [чувствами] и подобия». Увидев Всевышнего, они сразу забудут обо всех райских благах. «Горе же мутазилитам!»[2], ведь они говорят, что Аллаха нельзя увидеть [ни в этой, ни в будущей жизни]. Но даже увидев Аллаха, человек должен задаться вопросом «А может я вижу Его сообразно узости «зеркала» своей души? А не возвысит ли Всевышний Аллах меня до горизонта лицезрения, характерного для пророков?» (именно «не возвысит ли», а не «сможет ли возвысить»!). Например, горизонта досточтимого Мусы или досточтимого Исы, мир и благословение Аллаха нашему Пророку и им! Видеть Аллаха так, как Его видит наш Пророк (с.а.с), будучи рядом с ним, выглядывая из-под его рук и из-за его плеч, стоя позади него.
А затем – «Но довольство Аллаха превыше этого» (9:72) – ощутить, как Аллах выражает вам Своё святое благоволение словами «Я доволен вами и больше не буду гневаться!», [и вновь задаться вопросом:] «А нельзя ли и мне почувствовать это так, как это чувствует наш Пророк?». С этой точки зрения, распространение идеи вопрошания «А есть ли ещё? А есть ли ещё? А есть ли ещё?» вплоть до подобных [«высот»] является крайне важным в деле борьбы с инертностью. То есть, из-за того, что, скажем так, позитивные науки, [различные] концепции, связанные с натурализмом, позитивизмом, а также, возможно, материализмом постоянно оставались в этих рамках, они, быть может, в некоторой степени и сумели, по выражению Наджипа Фазыла (да пребудет он в Раю!), «прочесать» предметы и явления. Но если они застряли [в этих рамках], не смогли выйти за пределы «завесы», не смогли «увидеть» и «ощутить» то, что нужно, то можно считать, что они «сгинули» по дороге.
Отличие верующего человека заключается в том, что он преодолевает эти «завесы» и «достигает» Аллаха. В этом его отличие. Даже сидя рядом с Пророком (с.а.с), сидя рядом со святым праведниками, даже будучи на небесах и находясь на одном уровне с ангелами, нужно постоянно искать другие, более новые [активности]. Одно дело – тщательно изучать в этом отношении предметы, другое – глубоко размышлять, размышлять до боли в висках, «изрыгать носом свой собственный мозг», как говорил один из богословов, или, как говорил другой, «ходить, держась за живот» от постоянных размышлений, и третье – ничем не довольствоваться в плане [того, что касается связи с] Богом. Это, в некотором смысле, зависит от и достижимо посредством любви к истине, а следовательно –любви к знанию, любви к изучению.
По словам некоторых богословов, у человека есть определённые «субтильные органы» (латаиф). Мы используем термины «пять внешних/ явных чувств» и «пять внутренних / скрытых чувств»; так вот, речь идёт о последних. На самом деле их не пять, а, возможно, десять, возможно, пятнадцать, а, возможно, и двадцать. Даже ваш покорный слуга, несмотря на всю свою ограниченность, может, при желании, прямо сейчас перечислить 15 из них. Среди «субтильных органов» есть такие, которые из-за совершения определенных грехов и сознательных ошибок, из-за погружения в пучину отдельных скверных деяний могут угаснуть, причем некоторые из них — окончательно. И если «субтильные органы» играют роль некой «обсерватории», «линзы», «очков» или «бинокля» для наблюдения за духовным миром, метафизическим миром, психическим миром, метапсихическим миром, то вы можете потерять [эту возможность]. Это не означает полный крах, потерю Рая, потерю Аллаха, но вы [уже] не сможете видеть и чувствовать должным образом. [С другой стороны,] есть некоторые «субтильные органы», которые от совершенного греха не угасают, а «травмируются» или становятся «парализованными». Однако после серьёзного и искреннего раскаяния они вновь могут ожить. То, что необходимо сделать — это тотчас же собраться и обратиться к Аллаху с мольбой: «Господь наш! Мы самим себе причинили зло, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток» (7:23). Нужно уметь сказать это!
Да, покорности следует поучится у досточтимого Адама (а.с)! Если человек отдалиться от адамовой покорности, то умению вновь ухватиться за «крепкую вервь» ему нужно поучиться опять таки у Адама (а.с)! Умению подняться после падения нужно учиться у Адама (а.с)! Все мы дети Адама (а.с). Мы можем упасть, мы можем оступиться, но с помощью искреннего покаяния и раскаяния мы [также] можем, по воле и милости Аллаха, исправить положение, наложив «шину» на вызванные нашими [грехами] «переломы» и «трещины».
Но я переживаю за некоторые «субтильные органы», связанные с [познанием] Бога. Один из богословов [предостерегает]: «Будь осторожен, ступай осмотрительно, бойся провалиться! Не утони в одном глотке, в одном кусочке, в одном слове, … в одном поцелуе! Не губи в них свои «субтильные органы», способные поглотить весь мир!». В другом месте он отмечает, что некоторые «субтильные органы» могут угаснуть и погибнуть. [Важно] не допустить подобного. Аллаху известно лучше, [но это можно] связать с благословенным высказыванием нашего Пророка (с.а.с): «Грех невелик, если просить за него прощение, но и не мал, если упорно его совершать»[3]. Если некто совершает какие-то грехи, считая все это мелочью и не придавая этому значения, то он может, сам того не замечая, умертвить своё сердце, часть своих «субтильных органов», [в том числе такие, как] тайное (сирр), скрытое (хафий) и самое скрытое (ахфа), и тем самым разрушить «обсерваторию»[, ориентированную] на Всевышнего. Получиться ли ее восстановить или нет — я этого не знаю…
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] «Бад аль-амали» – написанный в стихотворной форме труд по матуридитской акыде, автором которой является Сираджуддин Абуль-Хасан Али ибн Усман из города Ош (ум. 1179 г.[?]).
[2] См.: «Бад аль-амали», строфы 20-21.
[3] Данное высказывание в одних источниках приводится в качестве хадиса (Хинди, Канз аль-‘уммаль, 10230), в других – в качестве высказывания Ибн Аббаса (ат-Табари, 5/41; Ибн Аби Хатим, 3/943).
- Создано .