Фетхуллах Гюлен об эпигонстве и инертности
В Священном Коране сразу после фразы «кроме тех, которые уверовали» говорится: «и совершали праведные деяния». Уважаемый Ходжа-эфэнди в своей лекции рассказывает о том, что после того, как человек уверовал в Аллаха, обеспечение сохранности веры зависит от его поступков и действий. При отсутствии действия эта вера постепенно увядает, и превращается в таклид (эпигонство).
В Св. Коране сразу после фразы «кроме тех, которые уверовали» говорится: «и совершали праведные деяния». После того, как человек уверовал в Аллаха, обеспечение [сохранности] веры зависит от его поступков и действий. При отсутствии действия эта вера постепенно увядает, и превращается, в некотором смысле, в эпигонство (таклид), в некотором смысле – в формальность, в некотором смысле – во внешнюю оболочку.
В наши дни большинство людей – не таких, как вы, а таких, как я – в этом вопросе никак не могут выйти за рамки формализма и эпигонства. Остаться «живым» человек может лишь посредством деяний, искренних деяний, деяний, направленных на обретение довольства Аллаха и – в качестве наивысшей цели – деяний [в основе которых лежит] страстное желание воссоединиться с Ним. Соответственно, если человек проявляет инертность – будь то в вопросах веры или [соблюдения столпов] ислама – то он обречен рассеяться, подобно осенним листьям на ветру. [Если уподобить его листьям, то] вместо того, чтобы «трепетать на дереве», «раскрывать свои объятья росе», а также «улыбаться соловьям», [такой] человек «падает на землю» и «превращается в перегной».
Наряду с тем, что с точки зрения убеждений, чувств и мыслей существует такая вот связь между деяниями и верой; наряду с тем, что в этом плане данный вопрос не терпит инертности; наряду с тем, что вступление на путь инертности приводит к эпигонству, инертность также [является бедствием в плане] служения вере и Св. Корану. Инертность в ряде случаев может быть вызвана привыканием. Бывает, что опривыченность превращает человека в слепца; бывает, что из-за такого привыкания он говорит: «И так сойдёт!».
А ведь человек всегда должен «переполняться», как говорил Акиф[1], подобному стакану с переливающимся через края содержимым. Он постоянно должен чем-то наполняться и переполняться, и переливающееся через край должно постоянно приносить пользу остальным. Человек должен постоянно переполняться, чувства и воодушевление должны так захлестывать его, чтобы их хватило на всех. Это верно и в случае со служением вере и Св. Корану. В частности, из-за привыкания человек может, сам того не осознавая, впасть в инертность, и стать жертвой опривыченности. Из-за нее сердце человека блекнет, а его «духовный интеллект» (латифа ар-Раббания) перестаёт функционировать. Смотришь – такой человек не роняет и слезинки. [А ведь Пророк (с.а.с.)] говорил: «О Аллах! Я ищу у Тебя убежища от глаза, не льющего слёз»[2].
Да, имам аль-Газали говорил о том, что в убытке могут оказаться и плачущие, и не плачущие. [Но] я считаю, что проигрывают те плачущие, которые делают это неискренне и льют слёзы напоказ. Выигрывают же те, которые плачут из-за страстного желания [воссоединиться с Аллахом], из-за страха за свой исход, из-за страха попасть в Ад, из-за страха отдалиться от Аллаха, из-за страха не слышать слово «Аллах» в каждом биении сердца, а [плачущие напоказ] – теряют. Можно и выиграть, и проиграть. Даже в этом отношении инертность является смертельным, разрушительным ядом! Этим пользуется эго: оно, в некотором смысле, встречает Сатану у порога, и тот, сквозь приоткрытые им двери, проникает в «духовный интеллект» (латифа ар-Раббания) человека и начинает в нем господствовать. А ведь это место святой манифестации (таджалли) Господней: «Сердце – это дом Господний, очисти же его от всего иного, дабы ночами Милостивый снисходил в Свой дворец!» – сказал [один из друзей Истины][3].
Да… Помимо привыкания, причиной инертности в служении [вере и Св. Корану] является [неправильная реакция на беду], когда беды и невзгоды льются на вас дождём, а вы беспомощно стоите и просто наблюдаете за этим. Так делать нельзя! Да, необходимо, стиснув зубы, терпеть эти невзгоды, обрушивающиеся на вас с силой молота, но вместе с тем следует проявлять «активное терпение» – как вам хорошо известно[, это понятие стало] частью вашей терминологии. Например, вас бросили в колодец, как Юсуфа (а.с). Или вас проглотила рыба, как Юнуса ибн Матту (а.с). [Следует задуматься:] «Что бы мне предпринять?». Будете ли вы щекотать желудок рыбы, чтобы она вас изрыгнула? Будете ли вы, подобно досточтимому Юсуфу, пальцами выкапывать ступени для того, чтобы подняться наверх? Если вы приложите все свои усилия, то это, в некотором смысле, станет приглашением к проявлению тайны Единства [Аллаха] внутри света единобожия. [Только представьте:] нет ничего, к чему можно было бы прибегнуть для спасения — вы не можете выбраться из колодца, в которой вас бросили. Но нужно же что-то делать! Если меня, как Прометея, привязали к скалам, то я должен что-то сделать и в этой ситуации! Я должен хотя бы вот так [качать] головой, выражая своё несогласие. Есть и такой вот вид инертности. Если вы впадёте в такую инертность, то погубите себя, сами того не замечая. В любой, даже самой сложной ситуации нельзя опускать руки.
Что бы с ним ни случилось, какое бы множество невзгод его ни окружало, человек обязательно должен попытаться что-то сделать. Если вы проявите самую малость стараний и предпримите действия, то Своим могуществом Всевышний Аллах даст на это такой ответ!… По сути, воля, которую человек проявляет в том, что ему необходимо сделать, является «простейшим условием». Здесь абсолютно нет места каузальному детерминизму. Какая связь между волей и попаданием в Рай? Какая связь между волей и возвышением людей к горизонту жизни, подобающему человеку? Какая связь между волей и превращением людей в святых, набожных, благочестивых, приближённых? Вместе с тем, воля – это капля. Если вы правильно используете эту каплю, если вы скажете:»Вот всё, что я могу, о Господи! Моих сил хватает лишь на это!», то Обладатель бесконечного могущества, абсолютной воли и всеохватывающего знания ответит вам сообразно Своему величию, и вдруг вы увидите, что за «каплю» вашей воли вам дарованы огромные «океаны», за «частицу» вашей воли вы удостоены множества «солнц»!…
Для избавления от свалившихся на нас бед, необходимо, прежде всего, посоветоваться со здравомыслящими людьми, искренне преданными этой миссии. [Это служение,] по милости Аллаха, в одном смысле существует уже век, а в другом – уже 40-50 лет. Меняясь в плане цвета, формы и орнамента, оно дошло до наших дней. Когда-то вас было несколько человек, и вы собирались вместе, чтобы почитать книги. Затем вас стало больше. Затем произошел бурный рост, и вы – словно выйдя на уровень «оптовой торговли» – стали предоставлять общежития большим группам людей. Когда появились возможности, вы начали открывать школы. Когда появились возможности, вы начали заниматься подготовкой кадров и преуспели в этом. Вы начали открывать университеты. Отправившись с этими кадрами за границу, вы решили: «Давайте создадим определенные структуры и будем, по воле Аллаха, и здесь заниматься тем, чем мы занимались у себя на родине!». Подобные прорывы происходили в той степени, насколько это позволяли условия. Возможно, в этом вопросе имела место инертность; быть может, мы не использовали в полной мере возможности, дарованные нам Аллахом. Но всё равно Аллах превратил «каплю» в «море», а «частицу» – в «солнце»; все это – от Него!
Итак, чтобы избавиться от свалившихся на нас бед и нападок тиранов, мы должны, во-первых, вынести на обсуждение вопрос о том, как найти выход из сложившейся ситуации. Во-вторых, мы должны понимать, что мы, очевидно, заслужили все эти испытания, раз Всевышний Аллах испытывает нас такими вот бедствиями. Вероятно, мы не в полной мере использовали некоторые возможности. А ведь не использовать возможность – значит потратить ее впустую! Почему мы в свое время не работали по 15 часов в сутки? Почему [от сильной занятости] мы иногда не забывали, где мы живем? Почему мы иногда не забывали имя своей половинки? Почему мы, словно пораженные болезнью Альцгеймера, не вопрошали у своих самых близких: «Скажи мне, ради Бога, кто ты?». Могли же мы стать такими! Следовательно, из-за того, что мы не проявили, не смогли проявить должного усердия в данном вопросе, Аллах предупреждает нас: «Образумьтесь! Я дал вам столько возможностей! Какое вы имеете право впустую тратить дарованные Мною возможности? Я дал вам [сутки, состоящие из] 24 часов. Я дал вам жизнь. Помимо этого, Я даровал вам места, в которых вы были выпестованы. Кроме того, Я даровал вам освещающих путь наставников, которые следуют за Великими пророками и идут дорогой Божьих посланников. В начале века Я послал вам значимую личность в качестве наставника. Почему вы впустую потратили эти возможности? Почему вы не использовали их эффективно?». Это [сродни] дерганию за уши.
В таком случае [нам следует] так относиться к происходящему, и если в прошлом мы пренебрегли возможностью из одного сделать тысячу и приумножить наши достижения, то, как мне кажется, мы [должны приложить усилия,] чтобы впредь не допустить тех же ошибок. Раз уж мы получили такое вот предупреждение, то мы должны стряхнуть с себя инертность, переключиться на более высокую передачу – с четвертой на восьмую, с восьмой на шестнадцатую, с шестнадцатой на тридцать вторую, и с ещё большей скоростью, со скоростью [отрыва от земли] решительно направиться к тому, чего желает Всевышний Аллах.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Это слово используется в ряде стихотворений Мехмета Акифа Эрсоя. См. напр.: «Çanakkale şehitlerine», «Azim» и др.
[2] Данная молитва передается в качестве пророческой в ряде источников, например, сборнике молитв «Молящие сердца» («аль-Кулюб ад-Дария»), книге Дервиша Хафиза Абдулькадира «Galebe-i Sultân-ı Aşk» (цит. по: Kolunsağ, I. Derviş Hâfız Abdülkadir. Galebe-i Sultân-ı Aşk (Metin — Inceleme): yüksek lisans tezi. Istanbul, 2012, s.86), однако точной ссылки на нее в сборниках хадисов нам обнаружить не удалось.
[3] Двустишие, принадлежащее перу Ибрахима Хаккы. См.: Erzurumlu İbrahim Hakkı. Marifetname. Istanbul: Bilgeoğuz Yayinlari, 2016, s.494.
- Создано .