Вера
Вера состоит в том, чтобы произнести вслух то, во что веришь и подтвердить эту веру в глубинах души своей. Вера — источник бесконечной силы и мощи. Но чтобы достичь желаемого результата, мало просто верить, надо еще укреплять и подтверждать веру действием.
Действие, совершенное с такой ясностью и верой, словно воочию видишь перед собой Всевышнего и знаешь, что Он видит тебя, называется «ихсан». Вера и ихсан подобны свету в очах и душе, оживляющей плоть. А исполнять фард и навафиль[1], опираясь на два вышеозначенных краеугольных камня — все равно, что обрести крылья света, дабы воспарить в небеса вечности.
Вне всякого сомнения, самый гарантированный, самый короткий и самый приемлемый путь приближения к Создателю — это исполнение фарзов. А появление настоящей любви между тобой и Им возможно на ничем не ограниченных, бесконечных и великих просторах нафиля, в исполнении которых по-настоящему проявляется вся твоя верность Вседержителю.
Тот, кто встал на путь поиска и достижения истины, каждую минуту своего бытия окрыленный исполнением этих своих обязанностей, обнаруживает себя в новом коридоре, открывшемся и ведущем его к вечности, и чувствует себя обретшим нечто новое и прекрасное; и все это сделает его еще старательнее в исполнении фарзов и воодушевит его на еще большую старательность в исполнении нафиля. Всякий дух, испытавший такое, ощутит любовь Аллаха к нему, и как сказано в одном хадисе кудси[2], зрение его и слух, и все действия подчинятся Воле самого Владыки небес и земли и станут продолжением этой воли.
В каком-то смысле, это и есть «марифатуллах» – познание Аллаха. Это та ступень развития, где знание и знающий становятся единым целым, знание становится чертой характера знающего, и каждое состояние знающего становится пояснением к познанному. По мнению некоторых, марифатуллах – это появление и развитие знания, источник которого – совесть. И этот процесс появления и развития знания одновременно считается процессом появления и развития человека со всеми свойственными ему духовными и интеллектуальными достоинствами. И, видимо, это один из смыслов изречения «Кто познал себя, тот познает Господа».
Первая ступень марифатуллаха – это умение видеть и чувствовать окружающие нас отблески и проявления имен Господних, и умение, обнаружив в этих отблесках таинственную дверь, пуститься в странствия по удивительному миру качеств Господних, выразителями которых являются эти имена. Во все время этого странствия слух и зрение искателя истины будут наполнены светом, который потечет в уста его. Сердце его обретет власть над его действиями. И каждый его поступок обратится в «уста», вопиющие о Боге и подтверждающие Его. И уста те обратятся в сокровищницу «слога благоуханного», и каждую минуту в совести его будут отражаться огни светозарных истин, выражающих смысл аята «Возносится к Нему слово благое, и несет то слово к Престолу Господню деяние чистое, богоугодное» (Коран 35:10).
Дух, достигший этого уровня, отвернется от всех грязных чувств и страстей, а сердце обволокут и окружат веяния вечности. И тогда распахнется перед духом таинственная дверь, и откроются коридоры света к Тому, который может быть постигнут лишь в сокровищницах сердца, и человек познает такую сладость лицезрения, которая отнимет у него всякое желание вернуться назад. Ибо сказал Господь пророку своему: «Не смогли обнять меня ни земля, ни небо, но обняло лишь сердце раба моего, уверовавшего в меня».
Это есть тот момент познания, когда он, отвернувшись от всего остального и перейдя в состояние напряженного сопротивления собственному «я», весь отдается во власть приливов и отливов хузура[3]. Того, кто непрестанно ищет этот момент, называют искателем знания (ирфана, или марифата), а того, кто нашел его – арифом, т.е. познавшим.
Жизнь в просторах марифата подобна жизни в раю, спокойна и безмятежна. Дух постоянно окрылен страстью к бесконечному. Сердце, обретя сладость умиротворения, радуется как ребенок, но не перестает быть осторожным и терпеливым.
Все дни и ночи свои они проводят в атмосфере, девиз которой — «Не идут они против воли Аллаха и исполняют то, что им велено» (Коран, 66:6), и становятся в один ряд с ангелами. Полные чувств, ожидающих своей весны, эти сердца, нашедшие путь к сокровенному марифату, расцветают, как розы, и каждое мгновение по-новому сталкиваются с Другом и постигают сладость общения с Ним. Пока их страстный взор пригвожден к порогу обители Властелина истины, каждый день, а может, и каждый час они неоднократно бывают опьянены радостью встречи, и каждое мгновение, с приходом очередного проявления Его бытия, они переполняются неописуемым волнением.
И пусть ученые-самозванцы продолжат ползать на четвереньках, и те, кто с высоких кафедр глаголет о философии, пусть продолжат лепетать о мудрости! Ариф, обретший истинное знание, через призму света будет питать свой ум и сердце лучами истины, и дышать покоем и умиротворением. И даже потрясаемый страхом и трепетом благоговения, он будет испытывать неописуемое безграничное удовольствие, и пока глаза его будут источать слезы, сердце его будет продолжать радоваться.
Несмотря на наличие некоторого сходства, среди познавших можно обнаружить разные характеры и натуры. В то время как одни из них своей молчаливостью и глубиной напоминают бездонную пропасть, другие неумолчны, подобно водопадам. Пока одни из них всю свою жизнь проливают слезы над грехами своими и благодеяниями, но не устают ни от слез своих, ни от восхвалений Всевышнего, и так и не насытившись, уходят из этого мира, другие постоянно вращаются в атмосфере трепета, стыда и близости к Господу и даже не думают о том, чтобы оставить, наконец, этот океан и причалить к берегу. Некоторые из них подобны земле, их топчет всяк идущий. Некоторые подобны облакам, которые берегут от зноя и доброго и злого, и несут всем без разбора благодатные дожди милости божьей. А некоторые подобны воздуху, всегда веют над нашими чувствами во всем богатстве благоуханий своих.
Есть у этих людей знания и свои черты, по которым их легко узнать. Ни от кого не ждут они внимания и благоволения, кроме Того, который является объектом их знания. Только с Ним они уединяются. Ни перед кем не распахнут они дверей души своей, и никого не осчастливит взгляд их, весь посвященный лишь Ему одному. Величайший позор и страдание для настоящего арифа, если сердце его качнется в какую-либо иную сторону, если появится желание уединиться с кем-то еще, если взор хоть на миг устремится на что-то еще, кроме Того, кому он отдал любовь свою. Не сможет отличить друга от недруга тот, кто не обрел настоящее знание. Не познает мук разлуки тот, кто не познал, что значит биться одним сердцем с Тем, кого ты полюбил.
Правду начинаешь видеть лишь после того, как придет к тебе настоящее знание. Это прозрение (якыйн) — бесконечный поиск новых горизонтов, наполняющий каждую секунду твоего бытия. Да, прозрение — это поиск. Поиск безграничного теми, кто сам ограничен. Жизнь такого человека преисполнена света. Совесть его непрестанно обогащается новыми истинами.
И вся его жизнь будет озарена светом. Ради него одна за другой расстилаются небесные скатерти, полные яств мудрости. И возникает такое ощущение, будто не умер Пророк, и не прекратилось еще ниспослание Слова Божьего, и не покинул еще Джабраиль Землю. Навеянное миром вечным находит у такого человека отклик, полный радости и любви.
Прозрение — это вера, ни на йоту не омраченная сомнением. Для математиков дважды два всегда четыре. Но если судить не только с точки зрения количества, а еще и с точки зрения качества, то верность этой аксиомы может быть оспорена. То, что мы здесь называем прозрением — это вера, по степени ясности своей превосходящая все критерии математики. И достичь такого уровня духовного удовольствия, т.е. завка[4] Я созерцая во всем проявления абсолютной красоты и совершенства Аллаха, можно лишь обретя такую веру. Человек, обретший прозрение, никогда более не лишится его и всю остальную часть своей жизни проведет среди райских садов этого прозрения. Сердце его и душа непрестанно будут переполняться божественными истинами. А он каждое мгновение будет видеть себя не таким, как прежде, и особенно глубоко познает Творца своего. Вот что значит нарвать цветов и собрать плоды в садах Эмпиреев.[5]
Начало прозрения — это поиск доброго и благого, а последняя стадия — удовлетворение и умиротворение духа. Человек, обретший покой в бренном и мирском, не будет искать Бога, а тот, кто обрел покой в Творце, потеряет интерес ко всему остальному. Люди, алчущие мирского — это люди, не обретшие покой в Вечном. Человек, сердце которого обрело покой в уединении с Вседержителем, это человек, отвернувшийся от всего остального. Такое сердце, подобно компасу, всегда указывает одно направление — как удостоиться благоволения Господа. И стрелка совести его ни на секунду не отклонится от верного направления.
Это такой высокий уровень прозрения, что дух, странствующий на этом уровне, на каждой остановке слышит один и тот же зов: «Друзьям Господа нечего бояться, и не будут они опечалены» (Коран, 2:62, 112, 262, 274, 277). И слышит благую весть: «Нисходят к ним ангелы и говорят им: «Не бойтесь! Не печальтесь! Радуйтесь раю, который обещан вам» (Коран, 41:30). И вода, утоляющая жажду его, из райского источника аята «Знайте: лишь в Имени Божьем сердца обретут покой» (Коран, 13:28). И живет он жизнью свободной от страстей и печалей плотских.
Умиротворение («итминан») — это такое состояние человека, когда он перестает зависеть от причин и средств. Здесь разум завершает свое надприродное странствие. Дух, достигнув этой точки, обретает спасение от мирских забот. Чувства находят у этого привала все, что искали, и, будучи каплей, превращаются в океан.
Есть определенные пути, ведущие человека к этому. И самый главный из них — это наука и мышление. Наука — есть постижение природы вещей, явлений и смысла, заключенного в законах мироздания, и проникновение в суть высоких целей, поставленных Создателем.
Созданный таким, что может управлять окружающим его миром, человек должен видеть и понимать, предчувствовать и постигать. А когда постигнет, найти способ, как подчинить своей воле все явления и заставить их работать на себя. И это тот момент, когда волею Великого Создателя вещи покоряются человеку, а человек — своему Творцу.
Всеми своими областями наука служит человеку и каждый день преподносит ему все новые и новые дары. Наука и техника находятся на службе у человека, и нет никаких серьезных причин остерегаться их. Опасность не в научном взгляде и подходе к созиданию, а в невежестве, бессознательности и нежелании брать на себя ответственность.
Вместе с тем нельзя забывать и о том, что когда наука оказывается изолирована от мысли, опыта и совести, она становится причиной многих заблуждений.
Там, где умы не мыслят о вечности, где дух превращен в пленника технологии, а духовная жизнь стала жертвой пренебрежения, нельзя говорить о науке как таковой и ее пользе. В таком мире наука неизбежно становится орудием распространения дикости, причиной жесточайших склок и катастрофического распространения лжи и злоупотреблений, и став на сторону силы, начинает помогать ей бороться против правды и справедливости.
Наука полезна, если она служит духовному и материальному обогащению человека, служит решению его духовных и физических проблем и создает союз ума и сердца. Но когда она не служит или не может служить этим целям, она становится бесполезной и даже опасной, и нет смысла ждать от нее какой-либо пользы для человека.
Человек нашего времени, думающий лишь о материальных благах, испытывает интерес к науке, лишь как к способу удовлетворения своих материальных и физических потребностей. Такой подход с каждым днем делает его все более и более безнравственным, повергает в кризис духовности и делает его мышление еще примитивнее. Именно такие люди, в большинстве своем, даже не пытаются постичь реальность и углубиться в размышления, и даже ненавидят все это.
Несомненно, значительную роль в этом сыграло распространение так называемой популярной культуры, дух падкости на дармовщину и дефицит искренности в среде ученых. Но еще страшнее неспособность воспитать человека духовного, вдохновленного, человека с большим сердцем. Не может быть и речи о знании реальности и углублении в знании в период, когда кругом царит мрак, принесенным теми, кто верит лишь в материальное и осязаемое. С каждым днем такой мир будет становиться все невежественнее и ограниченнее, человек будет глупеть прямо на глазах у всех, и мир заполнят люди, живущие и работающие, как роботы.
Вот почему те, кто думает о возрождении, должны прежде всего определить для себя, что есть наука, что она может дать им, и какими должны быть ее цели. В противном случае, наука никогда не сможет дать того, чего от нее ожидают.
Размышление («тафаккур») — есть подробнейшее изучение книги мироздания законами логики. Это путь, который сквозь постижение физического мира, сквозь галактики и черные дыры приведет вас к раю. Так все пашни науки обратятся в нивы света. Ибо в начале всего есть Аллах, и Он — основа бытия.
До какого-то момента человек будет продвигаться к истине с помощью логики. Логика станет его путеводителем и проводником и приведет его к порогу дворца. Станет церемониймейстером, который представит его двору. Но дальше порога логику не пропустят. Ибо расцвела уже суть ихсана. Тайное, которое ты искал, найдено, и совесть слышит Его голос. Что значит доказательство там, где доказанное само говорит за себя? Обретший мед истины не будет бояться опустошения ульев. Аллах чист и далек от всех философских категорий. Здесь человек чувствует себя так, что, кажется, стоит ему сделать еще один шаг, и он окажется в Его объятиях. Конечно, не в объятиях физических, постигаемых. Но не ближе ли Он к человеку его собственного сердца? Как можно говорить о доказательствах и логике там, где эта тайна перестала быть тайной?
Зачем человеку посредник, если он нашел то, чего искал? Зачем человеку искать след, если он нашел уже свой клад? Главное, чтобы путь этот завершился на пике веры, в самой совершенной ее точке.[6]
[1] Фард и навафиль — обязательные и дополнительные (т.е. необязательные), по предписанию ислама, молитвы и правила.
[2] Хадис кудси – букв, «священный хадис», т.е. слова Аллаха, переданные устами Пророка Мухаммада (с.а.с.).
[3] Хузур — букв, «покой», «умиротворенность», «присутствие»; ощущение присутствия Всевышнего.
[4] Завк (зевк) — состояние сродни трансу, когда высшие истины столь ясно ощущаются, что отпадает необходимость в размышлениях над ними (прим. пер.).
[5] Эмпиреи — условный перевод понятия «Арш» — высшей и последней части мироздания, за которой начинается мир Создателя (прим. пер.).
[6] İnancın Gölgesinde “Başlarken”
- Создано .