Польза от веры в неизбежность Хашра

Вера в хашр[1], после веры в Аллаха, является важнейшим условием, с которым связана упорядоченность и стабильность жизни, духовное равновесие всего человечества.

Нельзя считать жизнь отдельного человека праведной, если он не верит, что несет ответственность за содеянное. И наоборот, жизнь человека, не расстающегося с мыслью о том, что будет держать ответ перед Аллахом на том свете, каждый поступок которого является проявлением трезвого взвешивания, кто к каждому слову, велению и порывам сердца подходит с тщательностью, соответствующей ощущению неизбежности отчета перед Всевышним, станет максимально гармоничной и упорядоченной.

В Священном Коране говорится: «В каком бы ты ни был состоянии и что бы ты ни читал из Корана, и какое дело вы ни будете делать, Мы будем свидетелями при вас, когда вы погружаетесь в это. Не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе, и ни то, что меньше этого, и ни то, что больше, иначе как (это – ) в книге ясной. (Св. Коран, 10:61).

И все поступки и деяния наши отмечаются благородными ангелами. Большое и малое, сокрытое и явное; кажущееся нам ничтожным, но важное для Аллаха; великое для нас, но ничтожное для Него, – все это отмечается нашими недремлющими стражами, чтобы представить все наши деяния перед Великим Судией – Дайяном[2], ибо Он Вездесущ и Всевидящ.

Жизнь, проникнутая таким состоянием духа и разума, протекает ровно; общество, состоящее из людей, обладающих подобным равновесием, обретает благостное спокойствие; семейный же очаг, проникнутый этим светлым духом и сознанием, превращал семьи в цветущие райские сады.

Воистину, существует лишь единственный путь избавления человечества от собственного безумия – это вера в воскрешение после смерти. Лишь вера и убежденность в неизбежном воскрешении преградят дорогу и оградят нас от безрассудства молодости; лучом надежды осветят будущее старикам нашим, шаг за шагом приближающихся к смерти и по мере приближения к ее порогу испытывающих один за другим надломы и разочарование. Воистину, эта вера и убеждение будут зажигать огоньки радости и в хрупких детских сердцах.

Молодежи и старикам, мужчинам и женщинам, справедливым и тиранам – всем, как воздух, которым мы дышим, как вода, которую мы пьем, нужна вера в хашр.

Верить в хашр – все равно, что пить шербет, с каждым глотком которого в душах людей воцаряется мир и спокойствие. Вот почему все здравомыслящие люди, желающие, чтобы человечество жило в мире и согласии, должны рассматривать данную проблему именно таким образом. Достигнуть истинного благоденствия, счастья и душевного покоя личность, семья, общество и все человечество могут только в том случае, если они будут верить в ахират[3], где придется держать ответ за все людские деяния, большие и малые.

В Священном Коране говорится: «Тот, кто сделал хоть малейшую частичку добра, увидит ее; тот, кто сделал хоть малейшую частичку зла, тоже увидит ее» (Св. Коран, 99:7– 8). Это значит, что за каждым добром и злом должны соответственно следовать поощрение и наказание, и именно это прививает людям подобную ответственность. Если у человека есть эта вера и убеждение, ему можно сказать: «Поступай так, как считаешь нужным». Ибо он уже знает, что за любой совершенный им поступок, бесспорно, будет востребован ответ. Человек с таким взглядом на жизнь всегда будет чувствовать необходимость в совершении благодеяний и поступков, которые не дадут ему краснеть и сожалеть на том свете.

Ребенок, с его тонкою и хрупкою душою, может обрести спокойствие и безмятежность в жизни лишь только с верой в воскрешение после смерти. Если всякий из нас взглянет на детство свое с этой точки зрения, мысленно отправляясь в те далекие детские дни, он подтвердит это.

Ребенок обладает нежным сердцем, в то же время он не настолько смышлен, чтобы разобраться в происходящих событиях и прийти к правильному выводу. Кроме того, он не способен, подобно взрослым, предаваться развлечениям и забыться. Вот отчего он намного глубже, чем взрослые ощущает неизбежность смерти и тревогу перед ней. Всякий раз, покидая этот мир, близкие ему люди уносят с собою частицу его души. Для ребенка же, утратившего своих родителей, весь мир рушится и погружается во мрак. Освещавшие мир его души светила гаснут и повергаются в сумрак его чувств. Любой человек, наделенный чувствами, может это ощутить.

Будучи ребенком, я потерял брата. Всякий раз, посещая его могилу, я молил Всевышнего: «О, Всевышний, воскреси его, дай еще раз взглянуть на его прекрасное лицо!» Если вырвать из душ тысяч подобных мне детей веру в загробную жизнь, то чем тогда заполнить образовавшуюся пустоту, что станет целебным бальзамом на раны пылающих детских сердец, и как погасить это пламя? Нет, я готов повторять вновь и вновь: невозможно погасить это пламя, и лекарства здесь бессильны! Лишь вера в загробную жизнь может вырвать ребенка из объятий хаоса и тьмы, даст ему свободно вздохнуть и обрести покой.

Воистину, то единственное, что дает ребенку утешение и спасает его от невыносимого горя, когда близкие ему люди покидают этот мир, – это вера в то, что попадут они в Рай.

Несмотря на то, что ребенок еще мал, потеря родственника, к которому он привык, или любимого им человека, без которого он полагает, что не может жить, наносит его нежному сердцу неизлечимую рану. И настолько неисцелима эта рана, что лишь следующее рассуждение может служить для нее целебным бальзамом: «Ушел он из этого бренного мира, либо Аллах призвал его к Себе, раскрыв пред ним врата Рая. Теперь, как птица, порхает он в райских садах. После смерти и я смогу летать, как он».

Если умер взрослый человек, то ребенок рассудит следующим образом: «Он умер, но и там, любя, он будет брать меня на руки, гладить по голове и прижимать к своей груди». И именно подобные рассуждения помогут ребенку избавиться от щемящего чувства разлуки с близким человеком и станут бальзамом на его кровоточащую рану.

Вы жаждете душевного спокойствия? Увеличивая число фабрик, с дымящими трубами и завоевывая космическое пространство, вы не обретете его. Истинный покой души – лишь тот, что опирается на упомянутую нами веру и убежденность. Поистине, покой, основанный на вере в воскрешение после смерти, – и есть истинный покой.

Старики С каждым днем приближающиеся к смерти старики В чем могут они найти успокоение, и как могут они утешить себя, покуда могилы, раскрыв свои пасти, поджидают их, торопя в безостановочном движении к кончине? Как же могут они избавиться от страданий, видя в зеркале свои седые волосы? Как они могут заполнить возникшую пустоту в душе, вызванную этим состоянием? Чем же стереть им след в сердцах, оставленный покинувшими их детьми, внуками, друзьями и близкими, которых проводили они в мир иной, прежде чем достигли этого возраста?

Чем сможете вы утешить человека, когда покидает его здоровье, молодость, положение в обществе, оставляя в душе тяжелый след? Какие бы материальные утешения вы не придумали, они так и не смогут избавить от страха, который постоянно будет довлеть над ними. Получается, что для стариков так же, как и для всех остальных, существует единственный способ обрести покой – поверить в воскрешение после смерти.

Воистину, нужно убедить их в том, что могила, напоминающая страшного дракона с раскрытой пастью, является всего лишь входом, ведущим в иной, вечный мир; указать на нее как на некий «зал ожидания», в который человек попадает перед входом в райские сады; описать ее как обитель, в которой играют волны и Божественного Милосердия, и Прощения, – именно это и станет источником их утешения.

В Священном Коране обращение пророка Закарии (а.с.) к Всевышнему Аллаху отражено в следующих аятах: « и сказал он: Господи! Мои кости ослабели, и голову мою охватил пожар седых волос, но я не был в воззваниях к Тебе, Господи, несчастным. (То есть Ты принимал каждую мою мольбу и не лишал меня исполнения моих просьб)» (Св. Коран, 19:4–6). Так, описывая его воззвание к помощи и вслед за тем рассказывая о том, как Закария попросил у своего Господа, чтобы Он даровал ему сына, Священный Коран в прекраснейшей и гармоничной стихотворной форме показывает нам крик души человека, собирающегося покинуть бренный мир. Способность описать словами, неподражаемым и не имеющим сравнения образом, этот крик о помощи, исходящий из глубины души, – одно из чудесных свойств Корана.

Всякий человек, преисполненный благостного сознания, который прислушается к голосу своего сердца и заметит на устах своей души горькую усмешку, почувствует весь ужас исходящего из души его подобного восклицания. Однако единственным средством утешения для него в этом состоянии и для укрощения возникшей душевной бури может быть лишь вера в жизнь после смерти. Эта вера и убежденность нашептывают ему на ухо своим живительным дыханием следующее: «Ты завершил свою жизнь. Выполнил свои обязанности. Всемилостивый Аллах, который послал тебя в этот мир, не даст тебе пропасть в этой земной пустоши, а призовет к Себе и одарит всеми благами, приготовленными для тебя».

Воистину, эта и подобные ей по смыслу радостные вести позволят почтенному старцу ощутить истинный покой и счастье. Ибо тогда станет он готовить себя к возвращению на свою истинную родину – в мир вечности .

Большую часть всей жизни общества создают и творят молодые люди. Те, что не признают никаких ограничений и наполняют свое бытие бессмыслицей, обратят собственное существование в сущий ад. Другая же часть молодежи, ведущая яркую жизнь, подобно сподвижникам Пророка (с.а.с.), чьи лица озарены благоденствием, всем поведением своим напоминающие о Боге, и в лучистых взглядах которых отражено райское сияние, может превратить земную жизнь в рай.

Воистину, молодежь, которая верит в потусторонний мир, и будет по-настоящему осознавать свое собственное «я». Но если лишить их души и разум веры в воскрешение и знания о том, что воскрешение после смерти – истинно, тут же они станут источником треволнений и беспокойства для человечества.

Если в настоящее время мир переживает нестабильность, то во многом это обусловлено проблемами молодого поколения, зачастую ведущего безрассудный образ жизни. К сожалению, все меры, предпринимаемые педагогами и воспитателями для улучшения создавшегося положения, еще больше усугубляют ситуацию и приводят ее в неизбежный тупик. А между тем лекарство от этой болезни существует, и это – вера в воскрешение после смерти.

Ибо истинное решение проблемы состоит в том, чтобы убедить молодежь совершать каждый свой шаг с сознанием того, что она будет держать ответ за него перед Богом, и воспитать в ней это убеждение.

Однажды халиф Омар (р.а.) шел в мечеть. Впереди себя он заметил мальчика, спешившего тоже по тому направлению. Высокочтимый Омар прибавил шаг, догнал ребенка и обратился к нему с вопросом: «Эй, малыш! Ты еще не обязан молиться. Почему же с таким рвением спешишь в мечеть?» И вот как прост оказался ответ ребенка: «О, повелитель правоверных! Вчера в нашем квартале умер мальчик»

Таким образом, из этого следует, что отправная точка и исходный пункт на пути к спасению заключается только лишь в обустройстве своей жизни сообразно Судного Дня. Тогда все деяния наши выйдут на свет божий, и будет всем указано на них, будут о них свидетельствовать, и уготовано будет за них по заслугам нашим воздаяние.

В противовес тому, что все происходящее и изменяющееся во вселенной подчиняется Воле Всевышнего, на человека возложена обязанность проводить свою жизнь согласно своей воле. Если человек воздаст должное дарованной ему воле, Милость и Милосердие Всевышнего предоставит человеку то, что удовлетворит всем его телесным потребностям, и вслед за тем преподнесет для его блага райские сады, гурий, вечных отроков и привратников. Ибо дарованная смертному человеку добрая воля есть не что иное, как проявление Милосердия Аллаха и Его Милости. Рай также является проявлением Милости и Милосердия Аллаха. Если человек разумно воспользуется волей, то он увидит плоды ее в виде явленных ему знаков Милости и Милосердия.

Таким образом, благодаря вере в загробный мир, где все тайное становится явным, личность, семья и общество, и в особенности наша молодежь, достигнут душевного покоя, обретут и встанут на путь истинный, будут жить в мире и гармонии, не нарушая при том покоя братьев своих.

Сахль бин Саад (р.а.) рассказывает, что как-то раз Посланнику Аллаха (с.а.с.) сообщили о состоянии юноши, который уединился в доме своем и горько плакал. Предводитель обоих миров направился к нему. Когда наш Пророк вошел в дом, юноша радостно вскочил с места и бросился в объятия Посланника Аллаха. Спустя некоторое время он распростерся у ног его и застыл Юноша умер. Глаза Пророка Милости наполнились слезами, и с губ его сошли слова, подобные жемчугу: «Подготовьте вашего товарища к погребению. Воистину страх ада ужаснул его. Клянусь Тем, в чьих дланях находится мой нафс[4], Всевышний защитит его от ада»[5]. «А кто боялся пребывания Господа своего и сдерживал душу от страсти, то поистине рай – это прибежище» (Св. Коран, 79:40-41). То есть, кто испытывает тревогу о том, что он предстанет перед Господом и ответит за все свои деяния, и проводит жизнь свою сообразно этому страху, лишь тот, очутившись перед Господом, будет в безопасности. Ибо Обладатель Безграничной Милости сообщает радостную весть в одном из хадисов-кудси[6]: «Я не объединяю два страха и две уверенности»[7]

Тот, кто боялся (божественного наказания) в этом мире, в мире вечном будет чувствовать себя в совершенной безопасности. Знаете ли вы какой-либо иной закон, способный предотвратить безумства молодости? Известен ли вам другой защитный круг, которым очертит себя всякий смертный (нежели вера в жизнь после смерти)? Если вы дадите отрицательный ответ, то окажетесь правы. И поэтому всем педагогам и воспитателям следует прислушаться к данной истине, и , вооружившись ею, претворять ее в жизнь.

Молодежь означает все. Если взглянуть на этот вопрос, исходя из высказываний Праведного Омара, который, глядя на одного возмущавшегося пред лицом несправедливости юношу, произнес: «Народ, не имеющий своей молодежи, обречен», то мы придем к выводу, что живым можно назвать только то общество, в жизни которого молодежь, вооруженная высокими идеями и нравственностью, принимает самое активное участие. Такая нация обладает способностью к построению все новых и новых цивилизаций. А если выйдет наоборот, то и результат окажется противоположным. В таком случае наиболее важным фактором возрождения и возвышения нации является именно молодежь.

Подведя итог, скажем: только люди с глубокой верой смогут построить счастливый мир, и только они будут обладать правом на счастливую жизнь. Молодежь способна как возвеличить, так и унизить свой народ. И благодаря своей молодежи он либо умирает, либо возрождается к жизни.

Значительную часть человечества составляют люди больные, угнетенные и пострадавшие от различных бедствий. Вера в неизбежность воскрешения после смерти оказывает и на них огромное влияние. Перед лицом приближающейся с каждым мгновением смерти и ожидающей их могилы, утешить больных и страждущих будет в состояниии одна только надежда – надежда на то, что могила станет им вратами, открывающимися в мир вечности. Если больной не будет представлять могилу как путь к благоденствию и переходу в вечность, он никогда не сможет вернуть чувство утраченного счастья. Только в вере своей найдет он утешение от всяческих мучающих его резей, головных болей, ломоты в пояснице и рака, гангрены и т.д., и лишь благодаря этой вере он сможет противостоять душевному беспокойству, когда ощутит цепкие когти смерти на собственном затылке...

«Да, я ухожу, и меня здесь никто не остановит. Но я достигну вечной молодости, настоящего здравия, и ухожу я в обитель Аллаха, в которую когда-нибудь вернется каждый». Рассуждая подобным образом, больной обретет утешение, позабыв о своей болезни.

Пророк пророков (с.а.с.) перед смертью освободил свои руки из рук Аиши и произнес следующие слова: «О, Аллах! Теперь я хочу уйти к Рафикуль-аала»[8]. А вот что он молвил за день до этого: «Всевышний Аллах предоставил рабу Своему свободу выбора между земными благами и тем, что есть у Него. Раб предпочел то, что было у Господа»[9]. Тем человеком, которому был предоставлен этот выбор, был сам Пророк Мухаммад – Посланник Всевышнего. Итак, он высвобождает руки свои из рук Аиши и желает лишь встречи с Наивысшим его Другом. Те сподвижники Пророка, которые поняли, в чем было дело, не смогли сдержать слез.

И такой великан, как высокочтимый Омар склоняет голову в земном поклоне и также молит Всевышнего: «О, Боже! Сними эту обязанность (правление халифатом – прим. ред.) с плеч моих. Я уже не в силах нести ее бремя», – выражая таким образом свою тоску по потустороннему вечному миру. Именно вера в наступление Судного дня и вознаграждения в жизни вечной, а главное – встреча с Извечно Прекрасным (Джамалуль-Баки) побуждали Пророка и других верующих вновь и вновь произносить эти слова и мечтать о мире ином.

Что же касается обиженных – тех, кто не сумел уберечь честь свою и достоинство от рук коварного угнетателя, горящих и пылающих жаждою мщения, – они обретут успокоение лишь в мыслях о том судном часе, когда их обидчики будут схвачены рукою Всемогущего Аллаха, и когда за все перенесенные ими в этом мире испытания будет предоставлено достойное вознаграждение. Ведь угнетенный точно знает, что совершаемая в этом мире несправедливость и притеснения не исчезнут вместе с угнетателем, совершившим их. Он знает, что будет свершен Великий Суд; что за каждый, даже незначительный поступок будет спрошено; и угнетатель понесет наказание, угнетенного же ждет заслуженное вознаграждение.

В Священном Коране говорится: «Такова хватка Господа Твоего, когда возьмется Он за города, совершающие бесчинства. Поистине, хватка Его мучительна и сильна!» (Св. Коран, 11:102). Это значит, что если Аллах начнет вершить свой суд в каком-либо городе, в котором происходят бесчинства и несправедливость, то сделает он это решительно и бесповоротно. Воистину, только таким образом угнетенный может отомстить своему угнетателю и получить желанное успокоение.

Жертвы бедствий и стихий... Те, чьи сады и огороды были побиты градом или снесены селевыми потоками, чьи дома разрушили землетрясения, чьи исполненные некогда жизни жилища разорены, кто вместе со своей семьей оказался в критическом положении, и многие им подобные пострадавшие, – все они смогут обрести утешение, лишь размышляя о воскрешении после смерти.

Ибо, согласно этому убеждению, все утерянное ими в случившихся бедствиях и страданиях добро считается пожертво­ванной ими милостыней, а погибшие в бедствии – шахидами[10]. Именно с таким убеждением все они также обретут в своих душах мир и покой.

Взглянем с иной стороны: также и семейное наше гнездышко, благодаря вере нашей в потусторонний вечный мир, способно стать цветущим уголком Рая. Если же эта вера угаснет и будет забыта, семейная обитель превратится тут же в одну из жутких адских пропастей. Взгляните на дом, в котором дети далеки от религиозных чувств и образа жизни по вере своей, где юношество идет на поводу своих страстей и желаний, а ожидающий смертного исхода больной бьется в одиночку в страданиях своих. Такой дом ничем не отличается от развалин, в которых еще при живых людях могильщики-совы уже свили свои гнезда. Лица людей в таком доме мрачны и подобны тюремным стенам. И что самое страшное – убожество их бегства от самих себя и самоуспокоение через предание себя развлечениям в стремлении отдалиться от проблем. Счастье в такой дом придет лишь в случае, если люди поверят, что после смерти их ждет возрождение.

Если всем – от мала до велика – вы хотите подарить душевное спокойствие, то постарайтесь же взрастить в людских сердцах веру в воскрешение после смерти. Ибо только тогда молодежь обретет дисциплину и порядок, дети оставят леность, престарелые станут жить в спокойствии и счастье, идя путями своими, ведущими их к Раю. В таком доме воссияют искры благоденствия, и еще до перехода в вечный мир в нем будут раздаваться голоса вечного мира, благодаря чему уже в этом мире вся обитель заживет словно в Раю.

Город и родина наша – также большой дом для человека. Не может быть спокойствия в мире, где всякий молодой человек стал рабом нафса, где старики разуверились во всем, а угнетатели подобно звуку свирели внимают стонам угнетенных. В таком мире несчастливы и неспокойны города, страны и народы. Ибо не заложена в нем основа для благоденствия.

Уподобим наш пример намазу, что имеет определенные предписания для его совершения, исполнение которых и делает его полноценным, и правоверный, исполнивший все его заповеди как должно, обретает сладость мираджа[11] на своих устах. И временами он ощутит такую благость, что достойна она тысячелетий жизни. Точно так же в различных государствах и у многих народов для воцарения полного счастья и мира бывает необходимо, чтобы их составляющие вполне соответствовали определенным условиям. Идеальный город возможно создать лишь при условии существования идеальной системы. И пусть сколь угодно Платон в своей «Республике» мечтает о таком государстве, а утопист Аль-Фараби описывает очертания подобного города в «Мадинатуль-фазила» («Идеальный город»)! Их идеи так никогда и не смогут воплотиться в жизнь, ибо они не имеют основ, на которых зиждилось бы возникновение такого идеального города. Воистину, самым лучшим божественным предписанием, утверждающим нас в умиротворении и спокойствии в этом бренном мире, является вера в наше воскрешение после смерти, равно как и возможность, презрев земное, обратить взгляды свои к жизни вечной.

Одним из наиболее важных деяний Пророка нашего и олицетворения разумной во всем меры, досточтимого Мухаммада (с.а.с.), является то, что созданный им в этой жизни мир был воздвигнут, опираясь на веру воздаяния в мире вечном. Данная нам жизнь в некотором роде является преддверием к жизни вечной, невозделанной пахотой, подготавливаемой в посевам вечности, и благостной возможностью, предоставленной с целью возжечь в людских сердцах огонь вечности и пламя потустороннего воскрешения. Именно поэтому бренная жизнь названа «явмуд-дунья» («земным днем»), а жизнь после смерти – «явмуль-ахира» («днем ахирата»). И таким образом, все свершаемое в этой жизни является свершенным ради жизни вечной.

Посланник Аллаха (с.а.с.) преподал такой урок всему сущему, что зажег в сердцах людей неугасимую искру веры, и успокоил великой радостью. И настолько преисполнились сердца их верою в вечную жизнь, что все сахабы (сподвижники Пророка (с.а.с.) – прим. ред.) презрели эту бренную жизнь, и глаза их перестали видеть то, что было предназначено для этого грешного мира.

Вот показательный пример. Как-то к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришли два его сподвижника, чтобы тот справедливо решил спор между ними по поводу имущества. Каждый из них излишне пылко утверждал свою правоту. Выслушав обоих, Предводитель обоих миров молвил следующее: «Каждый из вас может так поведать мне о сути дела, что я приму его сторону. Ведь я такой же человек, как и вы; чье доказательство окажется более убедительным, в его пользу я и приму свое решение. Однако на том свете будет принято решение по истинному положению дел. Угнетатель будет наказан, а угнетенный вознагражден». Едва он закончил свою речь, как оба в один голос сказали: «О, Посланник Аллаха, пусть то, что по праву принадлежит мне, достанется ему, я отказываюсь (от своего права)». После этого Посланник Аллаха (с.а.с.) посоветовал им поступить следующим образом: «Ступайте же и справедливо разделите имущество, а затем прибегните к жребию. И пускай каждый согласится с тем, что выпадет на долю его. И также простите друг друга взаимно»[12].

Как можно увидеть из вышесказанного, вот так была упорядочена жизнь, когда была она основана на вере в вечный мир. При такой системе сам согрешивший привязывал себя к столбу и таким образом наказывал себя до тех пор, пока не приходило повеление о помиловании. Сподвижники Пророка настолько серьезно подходили к этому вопросу, что сахабы, считавшие возможным искупить совершенный ими грех лишь ценою собственной крови, пролитой на праведном пути Аллаха, без единого колебания стремились пожертвовать жизнями своими на пути Господнем и отойти в мир иной очистившимися ото всех грехов.

В тот час, когда Саад бин Раби (р.а.) умирал у подножия горы Ухуд, он услышал едва уловимый шепот Мухаммада ибн Масламы, принесшего ему приветствие от Посланника Аллаха. В свою очередь, Саад бин Раби ответил: «Передайте и от меня приветствие Посланнику Аллаха. Клянусь Всевышним, я чувствую запахи Рая, доносящиеся до меня из-за горы Ухуд».

Воистину, что иное, кроме веры в вечный мир, сможет дать вкусить человеку в смертный его час то непревзойденное счастье? Могут ли ограниченные человеческие возможности предложить личности, семье и обществу подобное благоденствие?

А теперь я хочу привести вам пример того, как гордость всей Вселенной, великий наш Пророк (с.а.с.), обучал свою умму[13] вере в загробный мир, и жемчужины драгоценных слов слетали с благословенных губ его: «О, люди! По воскрешении вашем собраны будете босыми, голыми и без обрезания. Будьте внимательны! Первым, кто облачится в одежду в ахирате, будет пророк Ибрахим. Будьте внимательны! В тот день появится одна из групп людей из моего уммата. В тот день будет приведена группа людей из моей общины схваченными за левую сторону. «О, Аллах! Это же мои единоверцы!» – скажу я. Всевышний Аллах ответит мне: «О, Мухаммад! Ты не знаешь, что они совершили после тебя». И тогда я, как благочестивый раб Иса, скажу: «За то время, что я находился среди них, я знаю о них все, но после того, как Ты забрал меня к Себе, за ними наблюдал Ты. Ты свидетель всему. Если Ты покараешь их, то ведь они Твои рабы, если же Ты простишь их, то ведь нет могущественнее и справедливее судьи, чем Ты»[14].

Ахмад бин Ханбаль со слов благочестивого Анаса (р.а.) рассказывал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) однажды сказал: «Со дня сотворения рода Адама Всевышним Аллахом человек не встречался с явлением более суровым, чем смерть. Но она не может даже сравниться с тем, что произойдет после нее. В тот день они будут так сильно потрясены, что пот льющийся с них достигнет до их подбородков. А если бы в это море пота пустили корабли, то они поплыли бы»[15].

Более подробное описание этого события передают от Абу Хурайры (р.а.) имамы Бухари и Муслим в следующем хадисе: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Люди воскреснут в Судный День в трех разных состояниях. К первой группе относятся те, кто прожили свою жизнь между страхом и надеждой». То есть, они прожили жизнь наполненную любовью к Аллаху и совершали действия, помня об отчете перед Ним. Несмотря на свою глубокую боязнь и страх перед Всевышним Аллахом, они даже при самых безнадежных обстоятельствах не теряли надежду на милость Аллаха, ибо утрата надежды – признак неверия.

«Ко второй относятся те, кто сидят верхом на одном верблюде по два, три, четыре, десять человек». Иными словами, это люди, которые с большими трудностями из-за совершенных грехов умещаются на каком-либо средстве передвижения, чтобы предстать перед Аллахом.

«Третью группу составляют те, кто окажутся в аду. И их будет подгонять адское пламя (т.е. вынужденно последуют они в том направлении, которое укажут им искры адского пламени). Днем и ночью, утром и вечером ад будет сопровождать их». Это наказание за то, что в мирской жизни они всегда носили в себе семена ада. С ними они ложились спать, с ними и просыпались. Как прожили жизнь, такое же к ним обращение. Семя ада в земном мире прорастет, как дерево в ахирате, и никогда не оставит их в покое. Вот на таких и им подобных уроках Посланник Аллаха (с.а.с.) воспитывал свою умму в духе серьезного сознания вечного мира, и его сподвижники вели себя и действовали так, будто свидетельствовали о только им видимых за прозрачным занавесом ужасах ада и прелестях рая.

Воистину, чтобы прожить жизнь достойно и в добродетели, есть одно лишь условие – получить нравственные уроки о вечности и жить с ними в этом мире. Иначе в обществе, которое построят люди, не верующие в загробный мир, невозможно будет и помыслить о праведном и добродетельном пути. Если даже у этого общества будут какие-то достоинства, то это благодаря тем ценностям, которые Всевышний Аллах вложил в суть самого человека. Ибо невозможно, чтобы они совершили нечто противоречащее их природе. Эта особенность и заставляет их творить добрые поступки. Так как заложенная Аллахом природа человека не может быть выработана усилиями и работой над собой.

---

[1] Хашр – возрождение Аллахом людей после их смерти и сбор для отчета за содеянное в мирской жизни.
[2] Дайян – одно из имен Аллаха (хвала Ему), означающее буквально «Судящий и воздающий каждому по справедливости».
[3] Ахират – потусторонний, вечный мир, включающий такие понятия, как воскресение мертвых вслед за наступлением Конца Света, Судный День, рай и ад.
[4] Нафс – собственное естество человека; естественные потребности тела и души.
[5] Мунзури, Абу Мухаммад. Ат-таргиб ват-тархиб, т.4, «Даруль-ихя ат-турас аль-араби», Бейрут, 1968, с.262.
[6] Хадис-кудси – хадис, чей смысл – от Всевышнего, а словесная форма –от Пророка Мухаммада (с.а.с.).
[7] Мунзури, Абу Мухаммад, Ат-таргиб ват-тархиб, т.4, с.26.
[8] Муслим, Абуль-Хусайн ан-Нисабури. Сахих Муслим, «Ислами китабеви», Стамбул (год не указан), с.46; Рафикуль-аала – «Друг наивысший», т.е. Аллах Всевышний.
[9] Ахмад бин Ханбаль. Аль-муснад, т.3. «Аль-мактаб аль-исламийя», Бейрут, 1993, с.18.
[10] Шахид – мусульманин, отдавший свою жизнь на распространение и донесение Божьего Слова до других.
[11] Мирадж – чудесное вознесение Пророка Мухаммада (а.с.) на небеса. По велению Аллаха, во время мираджа намаз стал обязательным для мусульман. Поэтому намаз для верующего имеет значение мираджа, позволяющего непосредственное общение с Творцом.
[12] Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. Сахих аль-Бухари, «Ислами яйиневи», Стамбул, 1979, с.27.
[13] Умма (уммат) – община пророка, в данном случае Пророка Мухаммада (с.а.с.).
[14] Ахмад бин Ханбаль. Указанная работа, с.495.
[15] Ахмад бин Ханбаль. Указанная работа, с.154.