Фетхуллах Гюлен о вершине верности
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, что не зная нашего Пророка (с.а.с), мы не сможем быть довольными им в высшей степени. Не зная всю широту религии ислам с ее методологическими основами и шариатскими нормами, мы не сможем быть довольными этой системой. И, соответственно, не познав величия нашего Господа и тайн Его Божественности и Господства, мы не сможем быть Им довольными.
ВОПРОС: Каким образом наше довольство Аллахом как Господом, исламом как путеуказанием, Мухаммедом как посланником должно выражаться в наших словах и чувствах? Исходя из того, что довольство Милостивым Господом, Ясной религией и Благороднейшим посланником вы считаете «вершиной верности», можно ли говорить о том, что достичь «горизонта довольства» можно лишь пройдя через «коридор верности»?
Это благословенные слова нашего Пророка (с.а.с), и верующие постоянно читают их утром и вечером. Он сам лично подтверждает свой пророческий статус, то есть является Правдивым удостоверителем самого себя. Произнося это, он в завуалированной форме учил нас тому, что мы должны говорить. «Мы довольны Аллахом как Господом…» – мы довольны Его владычеством – «…исламом как религией и Мухаммедом (с.а.с) как Посланником», – говорил он[1]. Этим словам он (с.а.с.) обучал нас, и мы должны постоянно их произносить.
Так вот, данные слова побуждают в нас особое чувство. Ведите себя и действуйте так, чтобы развить, укоренить и углубить в себе это чувство. Поясню: не зная нашего Пророка (с.а.с), вы не сможете быть довольными им в такой вот степени. Не зная всю широту религии ислам с ее методологическими основами и шариатскими нормами, вы не сможете быть довольными этой системой. Не познав величия нашего Господа и тайн Его Божественности и Господства, вы не сможете быть Им довольны. С этой точки зрения, для того, чтобы быть довольным [всем] этим, нужно все это очень хорошо знать. Знающий – полюбит, а незнающий – останется равнодушным.
Равнодушие многих людей к Гордости рода человеческого (с.а.с) проистекает из-за их незнания. Прежде всего, им не рассказали о нем, он им не знаком. Если бы удалось, пусть ненадолго, [коснуться] их пламенем «факела», словно зажигая внутри них «свечу» [любопытства], то они испытали бы некоторую заинтересованность и, возможно, смогли бы углубиться [в этом отношении]. Но ни улица, ни мечеть, ни образовательные учреждения не дали такой возможности, а дома не было такой атмосферы, и поэтому они выросли такими пустыми, как уличные дети.
И их сегодняшнее положение есть не что иное, как милость Всевышнего Аллаха, ведь даже на фоне того, что до них зачастую никому не было дела [в плане духовности] и многое было потеряно, люди всё ещё говорят: «Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммед – Посланник Аллаха». Это милость Аллаха, [о которой нам следует задуматься:] «Как же так получилось, что несмотря на многочисленные упущения, у нас всё ещё сохранилась такая связь с Аллахом?». Но если бы они хоть немного занялись… Как сказал легендарный Рустам: «Если бы с самого начала нам должным образом рассказали об Аллахе и познакомили с Пророком (с.а.с), а также обучили исламу со всеми присущими ему особенностями, то сегодня наше довольство ими было бы на совершенно другом [уровне]! И это довольство постоянно превращалось бы в воодушевление от интереса, и мы, вопрошая: «А есть ли ещё? А есть ли ещё? А есть ли ещё?», постоянно гнались бы за этим».
Все это – с нашей точки зрения. Во-первых, это надо понимать вот как: нужно искать те способы, которые подходят для поиска и достижения такой вот глубины. Тем самым, вновь связав это с нашими соображениями по определенным вопросам, мы можем сказать, что своим высказыванием наш Пророк показал мусульманам цель, [словно] говоря: «Постарайтесь достичь этой цели! Обретите это чувство, достигните этого уровня!».
С другой стороны, если это – наша цель, то разве вы постоянно не мечтаете об одном и том же после того, как наметили себе цель? Совершая омовение, идя на намаз, а зачастую и во время намаза!… Скажем, вы преследуете цель создать семью, обзавестись семейным очагом и [мысли о] семейном очаге преследуют вас. Вы мечтаете о детях и [мысли о] детях преследуют вас. Иначе говоря, что бы вы ни делали, вы все время мечтаете об одном и том же. Все эти мечты, все то, о чем вы думаете, подобно мольбам удостоятся принятия со стороны Аллаха Если вы постоянно повторяете одно и то же, грезите одним и тем же, то Аллах не даст [вашим мечтам] оказаться напрасными. Собственно, так это и делается – [следует] постоянно держать [свою цель] в уме и думать о ней, куда бы мы ни направлялись и что бы мы ни делали.
Третий аспект этой темы, после первых двух, это наше прямое [обращение к Аллаху с мольбой]. Нужно просить Его: «О Аллах! Доведи меня до горизонта довольства!». Мы же просим Его о прощении, благополучии и довольстве, после чего говорим: «О Аллах! Дай мне достичь того, что Ты любишь и чем Ты доволен!». Да, бывает так, что человек весьма искренне и всем сердцем просит Аллаха, и Он тотчас же дарует ему то, о чем тот попросил. Но бывает и так, что получить искомое можно только через 5, 10 или 20 лет — таков [установленный] срок: «Ты должен молить Его об этом в течение 20 лет!». Если вам скажут: «Для того чтобы обрести довольство Аллаха вами и ваше довольство Им, чтобы ваше сердце билось с довольством при вспоминании об Его деяниях, чтобы довольство прослушивалось в вашем пульсе, чтобы ваше сердце при каждом прослушивании издавало звуки довольства – для достижения этого уровня вам придется молить Аллаха на протяжении 25 лет», будете ли вы молить Его или нет? Это очень важный вопрос и я считаю, что ради этой цели стоит участвовать в подобном «марафоне». Это, опять таки, один из аспектов данного вопроса. Не следует его недооценивать.
Горизонт довольства превыше вхождения в Рай, попадания на его высший уровень аль-Фирдавс, лицезрения досточтимого Избранника Мухаммада (с.а.с) – «Но довольство Аллаха превыше этого» (9:72). Это важно. Манифестации и проявления [довольства] по отношению к вам в земной жизни – это одно, а что касается загробной жизни – нам это неведомо. Имеющееся у вас в этом мире чувство довольства по отношению ко всему, в потустороннем мире будет приумножено, станет другим с точки зрения наших взаимоотношений с Господом и вернётся к вам видоизмененным. Поэтому оно того стоит, чтобы молить Аллаха [даже] многие годы. Но я думаю, что никто из нас не молил Аллаха так долго. Мы не молили Аллаха в течение 24 лет, все повторяя и повторяя: «О Аллах! Даруй нам [Свое] довольство! Даруй нам [Свое] довольство!». А ведь это того стоит!…
[Говоря: «Мы довольны Аллахом…исламом… Мухаммедом…»,] Пророк провозглашал это и от своего имени. [Первые] два аспекта этой формулы и так [понятны]: в том, что касается довольства Аллахом как Господом, он (с.а.с.) является полюсом или полярной звездой данного [духовного] уровня. Все герои довольства, удостоившиеся тайн Божьего довольства ими и своего довольства Им, постоянно вертятся вокруг этой полярной звезды и сообразуются с ней. Он (с.а.с.) представляет собой центральную точку. Поэтому, когда вы говорите: «Мы довольны Аллахом как Господом», вы должны понимать, что он всегда впереди вас. Даже если вы взлетите, окрылитесь, и Аллах напрямую шепнёт вам в ухо Своей Божьей речью, что Он доволен вами, то вы всё равно должны понимать, что он превосходит вас. Даже если Он посадит тебя рядом с ним (с.а.с.) за одну парту, проведет с вами одно и то же занятие, скажет: «Ему – откровение, а тебе — вдохновение, просветление, Божий дар», ты всё равно должен осознавать, что он впереди тебя, ведь эти чувства, эти мысли, эта логика, эта философия, эти размышления, это понимание – все это ты обрел благодаря ему (с.а.с.), благодаря тому, что он указал тебе путь! Если бы не он, твой мир был бы [окутан] кромешной тьмой и был бы темницей! Поэтому нужно постоянно и намеренно осознавать его (с.а.с.) превосходство и признавать его своим наставником. Это очень важно.
[В процессе духовного роста] некоторые достигают определённой точки, которая может стать и точкой увеличения интереса к Пророку (с.а.с.), и, да упасет нас Аллах, точкой обнагления – для тех, кто не меряет все критериями шариата. Такие люди начинают наглеть и говорить: «Мой свет (нур) подобен его свету». Это, в то же время, и точка обнагления. Да упасет нас Аллах! Он (с.а.с.) и первый свет (нур), и срединный свет, и последний свет. Никто и никогда не сравняется с ним, не достигнет его уровня и не сможет этот уровень удержать! Это то, что касается фразы «Мы довольны Аллахом как Господом…», которую наш Пророк говорил от своего имени.
[Далее -] «и исламом как религией». Не было другого такого человека, который понимал бы ислам, был бы доволен этой системой, посвятил бы свою жизнь этой системе и не думал бы ни о чём, кроме установления этой системы так же, как он. Настолько правдивым был Абу Бакр, настолько хорошо отличал истину от заблуждения Умар аль-Фарук, настолько привязан к Св. Корану был Осман Зиннурайн, настолько открытым духовному [миру] героем был Али – но если собрать все эти их добродетели воедино, то они не составят и десятой доли той степени довольства по отношению к исламу, которой обладал наш Пророк (с.а.с). Я не принижаю их достоинств, а просто подчёркиваю величие того, кто является главным в этом отношении. В этом отношении, он (с.а.с.) опять таки является героем довольства с точки зрения системы ислама, организации ислама.
[Наконец,] говоря: «…и Мухаммедом как пророком», он в то же время выражает довольство [дарованным ему] пророчеством. Здесь я хочу отметить следующее: Наш Пророк (с.а.с) был настолько ориентирован на скромность и смирение, что постоянно вел себя кротко, вел себя подобно рабу. Он (с.а.с.) сидел на земле, ел руками, сидел вместе со своим слугой, ел лишь тогда, когда тот ел, не ставил себя выше даже самого простого человека[2]. Но пророчество – это другое дело, это крайне тяжёлая ноша. Именно это является превосходством. «Мухаммед – Посланник Аллаха» – это значимый и основной столп ислама, основной столп веры наряду с истиной «Нет бога, кроме Аллаха». Не провозглашая этого, человек не может быть мусульманином. Это касается и самого Пророка (с.а.с.). Я понятно излагаю? На первый взгляд, здесь имеет место противоречие: его необыкновенная скромность соседствует с [оглашением им] высшей степени, дарованной [ему] Всевышним. «Мухаммед – Посланник Аллаха», «Мухаммед – Любимец Аллаха», «Мухаммед – тот, кто доволен Аллахом», «Мухаммед – тот, кем доволен Аллах» – это степени, которых достиг наш Пророк (с.а.с). Так вот, в то же время наш Пророк (с.а.с) говорит и своем довольстве Мухаммедом как посланником, потому что это Божественное предопределение, это Он выбрал его пророком. Если таким вот образом взглянуть на эти его слова, то в них [чувствуется] осознание им тяжелой ноши на своих плечах.
Верность и довольство – это разные понятия. То есть, они отличаются нюансами. Что касается верности, то это [состояние довольства] в любых обстоятельствах. Выражаясь словами Ибрахима Хаккы: «Пришло ль мучение от Твоего величья, иль преданность от красоты Твоей, и то, и это есть ничто иное, как радость для души моей! И мне Тобою посланная скорбь мила не меньше, чем дар от щедрости Твоей!» (правда в оригинале последняя строка звучит так: «И то мне мило от Тебя, и это»). Будь то мучения, посланные Его величием (вернее, то, что выглядит как мучение) или преданность, посланная Его красотой (опять таки, то, что выглядит как преданность) – [такому человеку] мило и то, и другое; это состояние довольства всем. Так вот, верность не обусловливается милостями, любезностями и обещаниями чего-либо. [Концепт] верности, в некотором смысле, можно выразить идеей, которую[, в свою очередь,] можно связать с основным принципом нашего поклонения. Мы поклоняемся Аллаху из-за того, что лишь Он достоин поклонения и лишь Он достоин восхваления, а не потому, что Он создал нас или обещал нам Рай. Да, все это так, и из-за этого мы можем переполняться благодарностью к Нему, по этому поводу мы можем с воодушевлением взывать к Нему, мы можем просить у Аллаха то, что Он обещал нам. Но Аллах – это Величайшая и Высочайшая Личность, и мы поклоняемся Ему, потому что лишь Он достоин поклонения. Этого требует верность. Она не обусловливается чем-либо, в том числе [ожиданием] попадания в Рай.
Да, в этом присутствует оттенок довольства, имеет место некая удовлетворенность, и, в некотором смысле, верность, возможно, выглядит как определенная степень довольства, но все-таки это другое. Вы не обуславливаете это попаданием на высшую ступень Рая, но лишь Его довольством. Я ни в коем случае не говорю здесь о другом [аспекте] – я не говорю «и лицезрением Божьей красоты», ведь счастливая райская жизнь длиною в тысячи лет не эквивалентна и минуте лицезрения Господа. Наблюдаемая вами во всех творениях красота, обаяние, манеры и грациозность, [различные] плоды, всё приходящее к вам Аллаха и дарованное Им, блага Аллаха: пища, напитки, воздух, атмосфера, наслаждения и удовольствия, которые вы ощущаете через глаза и уши, наслаждения и удовольствия, проистекающие от звуков, наслаждения и удовольствия, которые вы выражаете или ощущаете своими устами – все это, будучи собранным вместе, не равнозначно тому, чтобы удостоиться Божьей милости даже один раз увидеть Его. Однако Всевышний говорит: «Но довольство Аллаха превыше этого» (9:72) – Божественное довольство превосходит любые [блага, включая лицезрение Его красоты].
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Передают со слов Абу Саида аль-Худри (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Обязательно войдёт в Рай тот, кто скажет: «Доволен я Аллахом как Господом, исламом – как религией, и Мухаммадом – как посланником» (Абу Давуд, 1529; Ибн Хиббан, 863; аль-Хаким, 1904).
[2] Со слов матери правоверных Аиши (р.а.) передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я ем так, как ест раб, и сижу только так, как сидит раб» (Ибн Са’д, 1/1/281; Абу Я’ля, 4920). В другом хадисе сообщается, что однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел один человек, и когда он разговаривал с ним, у него [от волнения] дрожало тело. Тогда Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал ему: «Успокойся, я не царь. Поистине, я всего лишь сын женщины, которая ела засохшее мясо» (Ибн Маджах, 3312; аль-Хаким, 3/47). Со слов ‘Умара (р.а.) передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане ‘Ису сына Марьям, мир ему, ибо, поистине, я никто иной, как раб Аллаха и Его посланник» (Ахмад, 1/23; аль-Бухари, 3445; Ибн Хиббан, 6239).
- Создано .