Фетхуллах Гюлен о свидетелях, увещевателях и добрых вестниках
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 2 апреля 2012 года.
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди раскрывает смысл аята «О Пророк! Поистине, Мы послали тебя свидетелем, добрым вестником и увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем». Он подчеркивает, что и Пророк, и Джибриль являются лишь средством передачи Откровений, и понимая правильно Коран, мы становимся собеседниками Аллаха.
Уважаемый учитель! Ищу убежища у Аллаха от Сатаны, побиваемого камнями. Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! [В Св. Коране говориться:] «О Пророк! Поистине, Мы послали тебя свидетелем, добрым вестником и увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем» (33:45-46). [Эти аяты] указывают на 5 важных обязанностей и особенностей Благородного Посланника (с.а.с). Почему первым в описании идёт слово «свидетель» и в чём смысл того, что оно приведено в неопределенной форме?
[В этом аяте] речь идёт о том, что наш Пророк (с.а.с) является свидетелем для своей уммы. В суре «Женщины» есть аят – тот самый, на котором Пророк заплакал, когда по его просьбе [эту суру] читал ему Ибн Масуд. Тот начал чтение с начала суры, а Пророк (с.а.с.) слушал глас небес, глас занебесья с огромным почтением, с совершенным умиротворением и серьезностью. Тот дошел до аята: «И как же будет, когда Мы приведем от каждой общины по свидетелю и приведем тебя как свидетеля против этих?!» (4:41) – как же будет в тот день, когда у каждой уммы свидетелем будет их пророк, а ты будешь свидетелем этой уммы, будешь свидетельствовать о том, какими они были, и тебя будут спрашивать, как словно перед погребальной молитвой: «Какими ты их знал? Как они вели себя? Что ты можешь сказать о них?». Здесь в слове «свидетель» опять таки имеется некое возвеличивание и одобрение. По словам Ибн Масуда, у Пророка (с.а.с), очевидно, не осталось сил сказать: «Стой! Замолчи!», поэтому он сделал жест рукой: «Хватит!»[1].
Отдельно хочу отметить следующее: обращаясь к Св. Корану, слушая его, мы должны делать это таким образом, чтобы он воистину превращался в способное разорвать нас внутреннее воодушевление, ведь с нами говорит Сам Аллах! И Пророк, и Джибриль в этом отношении являются лишь средством [передачи Откровений]. [Читая Св. Коран,] мы становимся собеседниками Аллаха! Слушать Св. Коран настолько глубоко и проникновенно, чтобы невозможно было сдержать восклицания: «Хватит! Больше не надо! Я не выдержу! Моё сердце остановится!» – Тот, кому был ниспослан Коран (с.а.с.), в плане демонстрации на личном примере и, в некотором смысле, путеуказания, показал, как нам следует поступать в данном отношении. Сделав жест рукой, он (с.а.с.) словно сказал следующее: «Хватит! Я не смогу вынести [тяжести того, о чем] ты читаешь!».
Да… Все пророки будут свидетелями и, в некотором смысле, представителями тех народов, к которым они были посланы. [Например, не здесь, а] в одном из других аятов упоминается о том, что Аллах призовет досточтимого Ису (а.с) и спросит его: «Говорил ли ты так-то и так-то?», он же, сказав: «Пречист Ты», ответит, что не говорил ничего кроме того, о чем знает Всевышний[2]. Аналогичным образом и наш Пророк (с.а.с) будет спрошен о своей общине. «О исламское сообщество! Благая весть [всем] нам, [ведь Его] милостью [нам дарован такой] столп, который не сломить!»[3]. Не такой человек наш Пророк (с.а.с), чтобы жаловаться на свою общину, говоря: «Они поступали так-то и так-то!». Если кто-то, однажды примкнув к нему, затем отдалялся и шел своей дорогой, но все еще мог вернуться, если сохранялись хоть какие-то связи… Когда одного из сподвижников, имя которого я не стану называть, начали ругать при Пророке (с.а.с), он сказал: «Не говори так о нём! Он очень любит Аллаха и Его посланника!»[4] – подобно этому, я думаю и твёрдо верю, что там, на Божьем суде, он (с.а.с.) не станет в качестве свидетеля раскрывать какой-нибудь недостаток своей общины. Он будет говорить о нас хорошее, как мы говорим хорошее о покойниках, свидетельствуя о них перед погребальной молитвой. Даже если мы «мертвы», он станет свидетельствовать подобным образом. Мы ждем от него именно этого. Вот о таком свидетельстве идет речь.
Вернемся к рассматриваемому [аяту] — далее [в нем] Пророк (с.а.с.) назван «добрым вестником», а затем — «увещевателем». Объективная сторона религии такова, что каждый способен вынести предполагаемые ею обязанности. Если вы, сообразуясь со своими особенностями, возлагаете на себя тяжёлые [обязанности], то не преподносите это людям в качестве [обязательного для всех]. Подходите к вопросам [религиозной практики] с позиций облегчения и доносите их до людей таком виде, в каком они выполнимы для каждого. Это и есть то самое «Облегчайте, а не усложняйте!»[5]. Вы можете совершать каждую ночь тысячу ракаатов намаза — это прекрасное дело, но не вменяйте людям подобных тяжелых обязанностей! Вы можете целый год держать пост и не выходить на улицу, чтобы вам на глаза не попадалось ничего плохого, вы можете совсем не разговаривать и залепить рот скотчем, чтобы с ваших уст не сходило ничего скверного – ни злословия, ни клеветы, ни лжи, ни ненужных слов, ни сплетен, ни пустой болтовни! Но если вы будете призывать к этому других, то люди не смогут практиковать эту религию, не выдержав такого груза.
Поэтому Пророк (с.а.с.) сказал: «Облегчайте, а не усложняйте!», а затем: «Радуйте, а не внушайте отвращение!»[6] — радуйте людей благими вестями, не выпячивайте свою продвинутость и веру в Ад, начиная с [угроз]: «Совершающий такой-то грех попадет в такую-ту адскую долину, совершающий такой-то грех попадет в такой-то Ад, совершающий такой-то грех попадет в такое-то глубокое ущелье, в самое пекло лавы!….», тем самым отталкивая людей от сути, духа, главной идеи религии, и отпугивая их. «…а не внушайте отвращение!» – сказал [Пророк]. С этой точки зрения он (с.а.с) является также и «добрым вестником».
Что касается «увещевателя», то речь идёт о предупреждении, но отдельные переводчики толкуют это как «предостережение о том, куда ведет кривая дорожка». Это сродни предупреждению родителями ребёнка: «Сынок, не иди этой дорогой, в ее конце тебя поджидает пропасть! Ты не сможешь остановиться и сорвешься вниз! Не кури то-то, иначе это приведет к тому-то! Это, в свою очередь, приведет к тому-то, а последнее — к тому-то! Таким образом, ты попадешь в течение, которое [унесет тебя и] не позволит тебе вернуться назад!». Как сказал мой товарищ-поэт: «Я в море непокорности под парусом хожу, и все никак на берег я вернуться не могу!». Выйдя однажды под парусами в море непокорности, ты уже не сможешь повернуть вспять. Да сохранит нас Аллах!
Это и есть предостережение о том, куда ведет кривая дорожка, и именно этим занимается увещеватель. Но начиная рассказывать людям о [религии], делайте это с улыбкой, радуйте людей благой вестью, ведь Аллах — Милостивейший из милостивейших! «Поистине, Моя Милость опережает Мой Гнев», — говорит Аллах[7]. Говоря людям: «Сколь глубоко бы вы ни увязли [в грехах], сколько часто бы вы ни оступались, сколь раздавленными бы вы ни были [грузом своих грехов], Божья милость опережает Его гнев; Аллах простит [вас]!», вы должны побуждать в людях надежду, прививать им любовь к Аллаху и Его святым деяниям. Нужно знакомить людей с Его святыми деяниями и показывать им соответствующий фон, чтобы они уверовали [в Него] и почитали [Его]. Все это, в то же время, будет показателем и вашего глубоко почтения к Аллаху: «Ах, лишь бы ни в ком не побудить непочтительности по отношению к Нему!».
Именно этим путем нужно следовать при воспитании. Именно с таким посланием явился наш Пророк (с.а.с.) — он «добрый вестник», а затем, помимо сообщения благих вестей, «увещеватель», предостерегающий о том, куда ведет кривая дорожка. Это сродни тому, чтобы погладить [кого-то] по голове, говоря: «Поздравляю тебя! Ты — молодец! Дай-ка я поцелую тебя в лоб, прикоснусь губами к твоим локонам!», а затем предупредить: «Это плохая дорога, не иди по ней! Ты же знаешь, что я люблю тебя!…». А теперь ответьте мне: разве не смог он внушить доверие и обеспечить безопасность тем, что был, прежде всего, «добрым вестником»? Для нас все это является важной движущей силой в деле призыва и наставления людей на путь истины.
«Добрый вестник» и «увещеватель» – значит, если вы, по воле Аллаха, будете призывать людей к истине, то делать это следует в этих рамках: [сначала] в качестве «доброго вестника», затем – «увещевателя». И этот призыв [возможен лишь по воле Аллаха, ведь далее говориться:] «… призывающим к Аллаху с Его дозволения» (33:46). Возвращаясь к тому, о чем мы говорили вначале — всё, что вы делаете, всё то, что вы пробуждаете в душах людей, подъем духа, который вы вызываете у людей и то, что они вам покровительствуют, то, что во всех уголках мира вам уготована любовь со стороны ангелов на небесах, обитателей нематериальных миров и людей на земле, тот факт, что в какую бы страну мира вы ни поехали, перед вами открываются двери, кажущиеся закрытыми наглухо – всё это происходит по воле Аллаха. «Да, ты призываешь людей к истине, но направить их к Аллаху [может лишь Он Сам]. Подобно тому, как лишь с дозволения Аллаха ты занимаешься призывом к истине, твоя эффективность в этом деле опять таки зависит от Его воли!» – говоря об этом, Всевышний Аллах упоминает третье значимое качество нашего Пророка (с.а.с). А дальше Господь говорит о том, что Пророк (с.а.с.) является «освещающим светочем» (33:46). Да станут наши души выкупом за этого светоча!
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Имам ат-Тирмизи в сборнике хадисов «Шамаиль Мухаммадия» приводит со слов Абдуллаха ибн Масуда следующий хадис: ««Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал мне: “Почитай мне Коран!”. Я сказал: “Как же я буду читать его тебе, когда он был ниспослан тебе?!”. Он же сказал: “Я люблю слушать его от других”. Я стал читать ему суру “Женщины”, а когда дошёл до слов “… приведем тебя как свидетеля против этих?!” (4: 41), он сказал: «Довольно!». Я увидел, что из глаз Посланника Аллаха (с.а.с.) текли слёзы».
[2] В Св. Коране говорится: «Вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям! Говорил ли ты людям: “Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом”?» Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты – Ведающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: “Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу”. Я был свидетелем о них, пока находился среди них. Когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними. Воистину, Ты – Свидетель всякой вещи. Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они – Твои рабы. Если же Ты простишь им, то ведь Ты – Могущественный, Мудрый» (5:116-118).
[3] Имам Бусайри, Касыда аль-Бурда, гл.7, стих 12.
[4] Передают со слов Умара ибн аль-Хаттаба, что при жизни Пророка (с.а.с.) был один человек, которого звали Абдуллах по прозвищу Осёл. Он смешил Посланника Аллаха (с.а.с.), что же касается Пророка, то ему случалось приказывать бить его за употребление вина. Однажды его привели к Пророку (с.а.с.) и стали бить его по его приказанию, а один человек воскликнул: «О Аллах, прокляни его! Как часто его приводили!» – (на что) Пророк (с.а.с.), сказал: «Не проклинайте его, ибо клянусь Аллахом, я знаю, что он любит Аллаха и Его посланника!».
[5] Анас (р.а.) передает: «Пророк (с.а.с.) сказал: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, радуйте (людей) добрыми вестями, а не внушайте отвращение» (Ахмад, 3/131; аль-Бухари, 69; Муслим, 1734).
[6] Там же.
[7] Полная версия этого достоверного хадиса, который передается со слов Абу Хурайры, звучит так: «Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда Аллах завершил сотворение всего сущего, Он сделал у Себя запись [предписав Себе следующее]: «Моя милость опережает Мой гнев». И это (находится) у Него над троном» (Бухари, 7553; Муслим, 2751).
- Создано .