Фетхуллах Гюлен: «Мы, Он и я»Фетхуллах Гюлен о снах, чудесах и основах веры
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди отвечает на вопрос: «Может ли человек в статусе наставника, не знающий основ веры (усуль ад-дин), даже будучи искренним в своих чувствах и мыслях, нанести вред религии и своим последователям? Насколько важно, с точки зрения нахождения на прямом и истинном пути, придерживаться основ веры, а не ориентироваться на вдохновения, сновидения, предсказания и чудотворство?»
ВОПРОС: Может ли человек в статусе наставника, не знающий основ веры (усуль ад-дин), даже будучи искренним в своих чувствах и мыслях, нанести вред религии и своим последователям? Насколько важно, с точки зрения нахождения на прямом и истинном пути, придерживаться основ веры, а не ориентироваться на вдохновения, сновидения, предсказания и чудотворство?
Незнание основных принципов религии [может привести к опасным последствиям]. Человек может быть главой обители дервишей или суфийского братства (постнишин), он может иметь должность или ранг, доставшийся ему по наследству от отца или кого-то еще, он может иметь наставнический статус — быть наставником, шейхом, старцем (деде), но если при этом он не знает основ веры, не знает основополагающих принципов Св. Корана, не знаком с посланием, с которым пришел наш Пророк (с.а.с.), если он не смог правильно понять праведных предшественников и не ведает о них, то такой человек, не дай Бог, в любой момент может попасть под влияние Сатаны.
Тот может показать ему определённые сверхъестественные вещи. У него может возникнуть то, что в психиатрии называет галлюцинациями, например, слуховые галлюцинации. Человек может слышать голоса, тогда как это, на самом деле, нашептывания Сатаны. Один раз нашептав ему правду, он затем заставит его поверить в десяток кривд. Например, за час до появления здесь одного из вас, Сатана может нашептать мне об этом, и я, рисуясь перед вами, скажу: «Вот увидите, скоро сюда придёт такой-то!». Вынудив меня сказать это, на следующий день Сатана заставит меня сказать то, что представляет собой несусветную ложь. На это указал наш Пророк (с.а.с.) [, раскрывая этот вопрос с несколько] иной стороны. [Он (с.а.с.) сообщил о том, что] среди сведений, которые прорицатели получают от дьяволов и злых духов, есть единичные слова правды, но вместе с каждым словом правды они, выражаясь просторечно, «скармливают» прорицателям 99 слов лжи[1].
Соответственно, как сказал Ниязи Мисри: «Каждого наставника не слушай, иначе можешь в дебри забрести! Ведь лишь наставник совершенный поможет легкою дорогую идти!». Быть совершенным наставником – значит планировать свою жизнь и жить в соответствие с основами веры. Скажем, сегодня Сатана нашептал мне, что скоро придёт такой-то человек, а на следующий день он нашептывает мне плохое о другом человеке, называя его дьяволом во плоти, хотя это совершенно не так. Таким образом, Сатана вводит меня в грех. Скажем, Сатана призывает меня сегодня не идти в такое-то место. На самом деле он хочет удержать меня от благого. Да, первый раз Сатана сказал правду, а уж потом…
Итак, если человек не знает основ веры[, то он сильно рискует]. Человек, знающий основы веры, должен понимать: «Я не являюсь получателем Божественного откровения, поэтому если мои уши слышат шепот, перед глазами возникают видения, и что-то будоражит мое сердце и чувства, то я проверю их Св. Кораном и Сунной. Если все это согласуется с Божьим словом и достоверной пророческой Сунной, если все это согласуется с законами и правилами, выведенными праведными предшественниками в результате систематизации Св. Корана и Сунны, то замечательно! В противном случае, я не стану этому доверять. Для меня критерием является соответствие Писанию и Сунне!».
Поэтому опасно, когда наставником является или имеет статус наставника человек, не знающий основ веры. Именно поэтому Мухаммед Бахауддин Накшбанд [тщательно взращивал будущих наставников,] и прежде всего – своего зятя Аляуддина Аттара. Есть, как известно, Фарид-ад-дин Аттар – он был больше по литературной части и написал такие книги, как «Беседа птиц» и «Рассказы о святых», а есть Аляуддин Аттар. Он был зятем и непосредственным преемником Мухаммеда Бахауддина Накшбанда, продолжившим «золотую цепь преемственности», идущую от Ахмада Ясави. Согласно преданиям, придя однажды домой, Бахауддин Накшбанд узнал от своей жены о том, что их дочь в тот день достигла совершеннолетия. [Иными словами] она начала чувствовать свою физиологию, свою телесность. Вместе с осознанием своей физиологии и телесности, в её душе начали скапливаться и другие чувства. Чтобы ее глаза не увлеклись чем-то другим, чтобы что-то иное не вскружило ей голову, чтобы ее разум не был пленен чем-то не тем, он решил немедленно выдать её замуж. Он тут же вышел из дома [, чтобы найти ей жениха среди] своих последователей и учеников, которых он и обучал наукам, и наставлял на путь истины. Была уже полночь и все спали. В процессе обхода в чьем-то окне он заметил свет от свечи или керосин[овой лампы], если в то время они были. Из окна сочился свет, [поэтому] он вошёл внутрь. Войдя, он увидел, что Аляуддин Аттар не спит. Он сообщил ему о том, что его дочь достигла совершеннолетия, и своем желании выдать её замуж за него, что он и сделал впоследствии.
Так вот, по мнению Бахауддина Накшбанда, тому, кто успешно не освоил основные религиозные науки и вспомогательные религиозные дисциплины, нельзя доверять обязанности наставника. [Кандидат в наставники] должен знать морфологию, синтаксис, риторику и логику, каноническое право, экзегетику Корана и хадисоведение с соответствующими теоретико-методологическими основами, мусульманскую схоластику и основы веры. Затем он должен пройти через процесс воспитания души под началом наставника. Лишь такой человек может получить разрешение [наставлять других]. Таков путь и метод досточтимого Мухаммеда Бахауддина Накшбанда!
Данных основных принципов придерживались те, кто входил в эту цепь преемственности, например, Имам Раббани, продолжателем дела которого стал его сын – шейх Масум. Мавляна Халид аль-Багдади прошел обучение религиозным наукам в Багдаде, а затем уехал к досточтимому Абдуллаху Дехлеви, где в течение 20 лет занимался тем, что подметал его обитель. Освоив основные религиозные науки и вспомогательные религиозные дисциплины, он занимался этим, как говорят, [целых] 20, 10 или сколько там лет. Преданно прослужив, он получил разрешение наставлять других, и с этой целью вновь вернулся в Багдад. Все это, в некотором смысле, верно и для остальных [великих наставников].
Соответственно, неправильно давать некомпетентному человеку, не имеющему глубоких познаний в исламских науках, полномочия по наставлению на путь истины, руководствуясь рассуждениями о том, что мы, мол, не хотим упустить этих людей, которые нам благоволят, и желаем продолжить дошедшую до нас традицию суфийских обителей, так что давайте используем этот кредит доверия, иначе говоря, продолжим оказывать на них влияние, чтобы мы могли отдавать любые приказы и они их исполняли. В некотором смысле, это сродни тому, чтобы вручить скальпель некомпетентному врачу, ветеринару или медсестре, и сказать: «Удали-ка [пациенту] аппендицит!» или «Проведи-ка операцию по коронарному шунтированию!».
По словам одного богослова, имам ас-Суюти, автор книги «Ад-дурр аль-мансур», 28 раз наяву видел нашего Пророка (с.а.с). «Ад-дурр аль-мансур» — это написанное им толкование Корана. В нем ас-Суюти приводит переданные [несколькими цепочками передатчиков] слова Ибн Масуда о том, что суры «Рассвет» и «Люди» не являются частью Св. Корана. [Ибн Масуд считал, что] после того, как Лабид ибн аль-Асам околдовал нашего Пророка (с.а.с), эти две суры были ниспосланы в качестве молитв, прочитав которые наш Пророк (с.а.с) избавился от колдовства[2].
По этому поводу сообщается, что для избавления от колдовства, Пророк (с.а.с.) [сложил руки] вот так, прочитал суру «Очищение [веры]» и «Две защищающие» — [суры «Рассвет» и «Люди»], а затем протер руками всё тело. Не надо ходить ко всяким там заклинателям и экзорцистам – если человек стал жертвой колдовства, то именно это ему необходимо сделать. Отдельные «модернисты» отрицают существование колдовства, тогда как про Лабида ибн аль-Асама говорится в сборниках хадисов имамов аль-Бухари, Муслима и Ахмада ибн Ханбаля. Хоть они и не желают замечать этого и говорят: «Нет ничего такого!», но на самом деле [колдовство] есть! Таким вот образом поступил наш Пророк, после чего был найден и извлечен [заговоренный предмет]. Аиша (р.а.) захотела было взглянуть на него, но Пророк (с.а.с.) сказал, что он велел его выкинуть, чтобы люди не посчитали это чем-то значимым. Поднятый со дна колодца [этот предмет] представлял собой сплетенные в клубок волосы и что-то еще в этом роде[3]. Ваш покорный слуга своими собственными глазами видел нечто подобное.
Так вот, ас-Суюти приводит слова Ибн Масуда о том, что [«Две защищающие»] были ниспосланы в ответ на эту беду и Пророк (с.а.с.) читал их в качестве молитв. У меня у самого возникли сомнения, когда я [об этом узнал]. После этого, в «Письмах» Имама Раббани я прочел о том, что он также был в сомнениях (не таких как у вашего покорного слуги, а, очевидно, более сильных) по поводу этого. По его словам, узнав о данной ситуации с «Двумя защишающими», он долгое время не читал их во время намазов, пока, наконец, ему не было внушено, что эти суры входят в Св. Коран. И тогда я заочно обратился к нему через толщу четырех веков: «Ну что же ты, о Имам! Сподвижники Пророка (с.а.с) сошлись на том, что «Две Защищающие» являются сурами Св. Корана. Этот вопрос был закрыт еще в эпоху правления Усмана (р.а.). Ты, прежде всего, ошибся в том, что не принял этого. Далее, истинность этого вопроса не определяется тем, что тебе внушено, [поэтому] вторая твоя ошибка заключалась в том, что ты передумал из-за внушенного тебе!». Да, не мне пристало говорить Имаму Раббани о том, что он ошибся, но если рассматривать этот вопрос с точки зрения основ веры …
Расскажу еще один похожий случай, [связанный с] другими [людьми]. Отдельные наши теологи (из тех, кого можно назвать богословами) в свое время совершали протирание (масх) поверх обычных носков и так вставали на намаз. Данное явление распространено и в арабских странах. Это значит, что [призыв Пророка] «Облегчайте и не усложняйте!»[4] понимается так: облегчайте настолько, насколько у вас получается, все облегчайте и облегчайте!…. Итак, эти наши друзья проводили мокрой ладонью по своим носкам и так совершали намаз. Но, видимо, Всевышний благоволит к ним: они или оба увидели это во сне, или один из них увидел во сне и рассказал другому, что они стояли перед вратами Рая, а страж не впускал их, говоря: «Внутрь вы не зайдете, ибо при омовении вы проводите мокрой рукой по обычным носкам! Это недопустимо! Так протирать можно лишь носки, соответствующие определенным требованиям!». После этого, на основании увиденного сна, они стали мыть ноги [во время омовения].
Я же сказал, что они совершили две ошибки. Начнем с того, что богословы-правоведы разъяснили, какие носки пригодны для протирания. [Да,] наш Пророк протирал свои носки [в процессе омовения], но в книгах [по фикху] содержится описание этих носков. Это носки, которые не опрокидываются, если их поставить на землю. Они не должны пропускать воду при протирании поверхности. Они должны быть из чего-то вроде кожи или плотной шерсти: это может быть[, например,] нечто, похожее на гетры. Такими должны быть эти носки! [Поэтому] они ошиблись, во-первых, в том, что [в процессе омовения] протирали обычные нейлоновые носки. Во-вторых, они ошиблись в том, что исправили свою ошибку на основании увиденного во сне, ведь увиденное во сне – это не довод! Откуда уверенность в том, что тот сон был не от Сатаны? В следующий раз во сне он покажет вам что-нибудь еще и затащит вас в трясину очередного заблуждения. В этом плане [ориентироваться следует] лишь на Книгу Аллаха, Сунну Пророка (с.а.с), путь праведных предшественников и основы веры! Да не лишит Аллах нас Своей милости! Да не позволит Всевышний нам сбиться с пути! «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путём!» (1:5-6). «Веди нас прямым путём! Веди нас прямым путём! Путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» (1:6-7). Аминь! И вся хвала принадлежит Аллаху!
[1] Об этом говориться в следующих достоверных хадисах. Первый из них передан Абу Хурайрой (р.а.): «Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда Аллах решает какое-нибудь дело на небесах, то ангелы складывают крылья над своими головами, подчиняясь слову Его, как бы испугавшись грохота удара цепи о камни, который поражает их, как гром. А когда страх оставляет сердца их, они говорят: “Что сказал Господь ваш?” Им отвечают: “Истину, и Он – Всевышний, Великий”. Шайтаны же, расположившись один над другим, с украдкой слушают слова Аллаха. Услышав слово, каждый передает его тому, кто ниже его, и так далее сверху вниз, пока, в конце концов, это слово не произносит колдун или предсказатель. Его носителя может сбить падающая звезда до того, как он передаст его колдуну, а может и не успеть сбить его, и тогда он добавляет к этой правде сто неправд. Люди же говорят: “Разве он не сказал нам в такой-то день то-то и то-то?” И правдивое слово, услышанное с небес, убеждает людей верить ему» (аль-Бухари, 4701).
Во втором хадисе, переданном Аишей (р.а.), рассказывается, что однажды люди задали Пророку (с.а.с.) вопрос о словах прорицателей, и он сказал: «Нет в них ничего истинного». Они сказали: «О посланник Аллаха, но ведь иногда они говорят что-то, и это оказывается правдой!». Тогда посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Это – слово, имеющее отношение к истине, которое джинн сначала похищает, а потом вкладывает в ухо своего друга (прорицателя), а они (прорицатели) примешивают к нему сотню слов лжи» (аль-Бухари, 5762; Муслим, 2228).
[2] Ас-Суюти пишет: «Имамы Ахмад, аль-Баззар, Табарани и Ибн Мардуя сообщают с надежной цепочкой передатчиков, что Ибн Масуд стирал суры «Рассвет» и «Люди» из своих свитков с записями аятов Корана и говорил: «Не добавляйте в Коран то, чего в нем нет! Эти две (суры) не из Корана. Посланник Аллаха (с.а.с.) лишь в качестве молитвы прибегал с помощью них к защите Аллаха». Ибн Масуд не читал их с намерением чтения аятов» (ed-Dürrü l-Mensûr fi’t-tefsîr bi’l-me’sûr, Сilt 15, s.713).
[3] Аиша (р.а.) передает: «[Когда-то] иудей по имени Лябид ибн аль-А’сам из числа иудеев [племени] Бану Зурайк околдовал посланника Аллаха (с.а.с.) до такой степени, что посланнику Аллаха стало казаться, будто он делал то, чего [на самом деле] не делал. [Это продолжалось], пока однажды днём (или: ночью) посланник Аллаха не обратился с мольбами к Аллаху, потом он [снова] обратился к Нему, потом [снова] обратился к Нему, а потом сказал: «О ‘Аиша, знаешь ли ты, что Аллах дал мне совет относительно того, о чём я просил у Него совета? [Во сне] ко мне явились два человека, один из которых сел у моего изголовья, а другой – у меня в ногах, после чего тот, кто сидел у изголовья, спросил сидевшего в ногах (или: тот, кто сидел в ногах, спросил сидевшего у изголовья): «Чем болен этот человек?» Тот ответил: «Он околдован» Он спросил: «Кто же околдовал его?» Тот ответил: «Лябид ибн аль-А’сам» Он спросил: «Что [он для этого использовал]?» Тот ответил: «Гребень, очёски волос и сухую пыльцу пальмы мужского рода». Он спросил: «И где же [всё это находится]?» Тот ответил: «В колодце Зу Аруан». После этого] посланник Аллаха (с.а.с.) пришёл [к этому колодцу] вместе с людьми из числа его сподвижников, а потом [вернулся и] сказал [мне]: «О ‘Аиша, клянусь Аллахом, [по цвету] его вода подобна настою хны, а пальмы, [растущие около] него, подобны головам шайтанов. Я спросила: «О посланник Аллаха, не сжёг ли ты это[– то, что было использовано для колдовства и брошено в колодец]?» – [и Пророк] сказал: «Нет. Если говорить обо мне, то меня исцелил Аллах, а [эти вещи] я [не стал доставать, ибо] не хотел причинять людям зло [– чтобы люди не увидели их и не стали заниматься колдовством –] и поэтому по моему велению [колодец] засыпали» (Мухтасар Сахих Муслим, 1458).
Аиша (р.а.) передает: «(В своё время) Пророк (с.а.с.) был околдован до такой степени, что ему стало казаться, будто он делал то, чего (на самом деле) не делал. Однажды он (с.а.с.) в течение долгого времени обращался с мольбами к Аллаху, а потом сказал: «А знаешь ли ты, что Аллах указал мне(, как избавиться от этого? Во сне) ко мне явились два человека, один из которых сел у моего изголовья, а другой − у меня в ногах, после чего один (из них) спросил другого: “Чем болен этот человек?” (Тот) ответил: “Он околдован”. Он спросил: “Кто же околдовал его?” (Тот) ответил: “Лябид бин аль-А’сам”. Он спросил: “И что он для этого использовал?” (Тот) ответил: “Гребень, очёски волос и сухую пыльцу пальмы мужского рода”. Он спросил: “Где же (всё это) находится?” (Тот) ответил: “В колодце Зарван”». И Пророк (с.а.с.) отправился к (этому колодцу), а потом вернулся и сказал мне: «Его пальмы (пальмы, растущие возле колодца) похожи на головы шайтанов». Я спросила: «Достал ли ты это (вещи, использованные для колдовства и брошенные в колодец) оттуда?» Он ответил: «Нет, ибо меня исцелил Аллах, и я побоялся, что это причинит людям зло (т.е. он не стал доставать эти вещи из колодца, чтобы люди не увидели их и не стали заниматься колдовством сами)», после чего этот колодец был засыпан» (аль-Бухари, 3268).
Абу Са’ид аль-Худри (р.а.) передает: Посланник Аллаха (с.а.с.) обращался к Аллаху с мольбами о защите от джиннов и дурного глаза до тех пор, пока не были ниспосланы суры «Рассвет» и «Люди», после чего он стал читать их и отказался от всего прочего» (Ибн Маджа, 3511; ан-Насаи, 8/271; ат-Тирмизи, 2059).
Аиша (р.а.) передает: «Когда посланник Аллаха (с.а.с.) заболел смертельной болезнью, он сплевывал (дул) на себя, читая «муаввизат» (удаляющие от зла суры – «Рассвет» и «Люди», или «Очищение (веры)», «Рассвет» и «Люди»). Когда же он ослаб, я сама начала сплевывать ему на руки и протирать ими, используя благодать (баракят) его рук» (аль-Бухари, 5735).
[4] Анас (р.а.) передает: «Пророк (с.а.с.) сказал: «Облегчайте, а не создавайте затруднения, радуйте (людей) добрыми вестями, а не внушайте отвращение» (Ахмад, 3/131; аль-Бухари, 69; Муслим, 1734).
- Создано .