Фетхуллах Гюлен о показухе и чистосердечности
В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди отвечает на вопрос: «Что подразумевается под притворством, которого следует сторониться? В каких ситуациях оно возникает?». Он говорит, что, например, кто-то не особо искренен в своих намерениях и планах, но говоря о них, позиционирует себя крайне чистосердечным человеком. В основе всего этого — показуха, тщеславие, стремление быть увиденным и услышанным.
ВОПРОС: Один из богословов говорил, что притворство является злом как с точки зрения шариата, так и мудрости, ибо желание притворяться толкает человека к преступанию границ одобряемого (ма’руф). [По его словам,] притворяющиеся не могут избавиться от гордыни и лицемерия в своём поведении, при том, что оба этих [качества] наносят вред чистосердечности (ихлас). Что подразумевается под притворством, которого следует сторониться? В каких ситуациях оно возникает?
Слово «такаллюф» («притворство, неестественность»), сообразно той породе [глагола, от которого оно образовано,] означает выполнение чего-либо вымученно, не соответствующим внутреннему состоянию образом и неискренне. [Например,] человек, читая Св. Коран, на самом деле не испытывает захлестывающего [чувства душевного подъема,] но [при этом] старается [показать, что так оно и есть]. Например, кто-то не особо искренен в своих намерениях и планах, но говоря [о них] позиционирует себя крайне чистосердечным человеком. Например, человек демонстрирует словами [свою силу или набожность], совершает те или иные движения руками и ногами. Да упасет нас Аллах!
Понятно, что в [основе] всего этого показуха, тщеславие, стремление быть увиденным и услышанным. Это называется «скрытым многобожием». Опять таки, в первой главе книги Абу Лайса Самарканди «Пробуждение беспечных», посвященной чистосердечности (ихлас), приводится хадис (я не помню, в каком из основных сводов хадисов он фигурирует, но [точно] помню, что видел его в этой книге), [в котором Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит:] «Больше всего я боюсь, что вы впадёте в малое многобожие.» Его спросили: «А что такое малое многобожие?». Он ответил: «Показуха»[1]. Показуха в словах, во взглядах, в поступках, в голосе, в манерах, в дарении, в щедрых пожертвованиях – постоянная показуха. Это желание любыми способами дать о себе знать окружающим. Всё это и есть притворство, неестественность, и именно такое притворство является запретным.
Здесь речь идет не о разовом притворстве, после которого человек отказывается от него – как [было показано выше, это ситуация, когда] человек, [однажды] притворившись или поведя себя вымученно и неестественно, начинает затем неоднократно и постоянно совершать наигранные поступки. Именно такое притворство является запретным.
[С другой стороны,] начальный этап пути к чистосердечности (ихлас) проходит, в некотором смысле, через притворство, а возможно и показуху. [В частности,] не каждый человек, рассказывая о чем-то или выражая какую-либо истину, может [говорить] так, чтобы его [слова] соответствовали тому, что у него на сердце. Но он [может] заставить себя в этом плане, что-то [для этого] задействовать. Например, плач является желательным действием. Имеющий надлежащую [форму] и являющийся уместным плач достоин одобрения и не является чем-то предосудительным. Но бывает и плач, совершаемый для того, чтобы показать себя. [Например,] в размышлениях о наказании Аллаха, величии великих людей и широте Божественной милости, которые сродни призыву сердца к смягчению, сродни призыву сердца к [крепкой] связи с Аллахом, сродни пробуждению в сердце подобных чувств, тоже присутствует [некая] неестественность, но она не является предосудительной. В данном случае ты преследуешь благие цели, а в случае с [предосудительной неестественностью –] постоянно пытаешься показать себя, своими словами, взглядами, поступками, движениями, мимикой, движениями носа и губ постоянно [говоришь: «Я, я, я, я…»]. С точки зрения смысла образующей это слово [пятой] породы глагола, запрещено именно такое постоянное притворство. Такое притворство настежь отворяет двери показухе и тщеславию.
С другой стороны, [некая неестественность] всегда присутствует в нашем поклонении. Кого это [минуло]? [Например,] человек впервые совершает омовение после того, как он уверовал и стал мусульманином. Он закатывает рукава и штанины, снимает носки, подходит к умывальнику, чтобы совершить там омовение. Он тщательно совершает омовение, [при этом,] возможно, не чувствуя в своем сердце его дух и смысл. [Но он говорит себе:] «Пусть пока я совершаю это формально, но со временем, повторяя все это раз за разом, я почувствую это в душе в виде радости от поклонения!». [Тем самым] от притворства, показушности и горделивости со временем можно перейти к чистосердечности. То же самое, по сути, касается и религии. Человек может казаться религиозным, он может говорить на тему [религии], причем говорить весьма и весьма красноречиво. Но важно, чтобы религия стала частью его характера. Это то, что называется набожностью – превращение религии в стиль жизни человека, определение ею всей его жизни, ее проявление в [траектории] его жизни. Так и происходит переход от религиозности к набожности – в начале может присутствовать неестественность. Это же можно сказать и про намаз, про пост, про хадж, про закят, про призыв к одобряемому и удержание от порицаемого. Поручив оценку этого вопроса умению своей совести распознавать ценное, человек обнаружит истину, и тогда «волны успокоятся»[2].
И что, после этого на ум человеку не будет приходить ничего, связанного с подобной «кривизной»? [Будет, но лишь] мимолетно, подобно весенним тучам, которые то появляются, то исчезают. В хадисе это называется [«окутыванием» — сердце словно покрывается пеленой] туч[3]. Это «завесы» между вами и Аллахом. Но все это не приводит к постоянному и продолжительному затмению. Это временное явление. Это происки Сатаны и человеческого эго (нафс). Наш Пророк (с.а.с), в ответ на слова сподвижников о том, что они чувствуют наущения Сатаны, сказал: «Это [указывает на] чистоту веры»[4].
Сатана внушает вам подобное, поскольку не может напрямую воздействовать на вашу веру и ваше поведение. Например, во время утреннего или вечернего намаза некто читает азан, делая это как следует и соблюдая все правила (конечно, многое здесь зависит от голоса – лад ладом, но его можно переложить на ноты и точно исполнить в соответствие с музыкальным размером. А вот тональность голоса, голосовые связки, [работа] гортани – все это очень значимо [для того, чтобы] прочитать азан мягко, [способствуя] его проникновению в людские души). Итак, читая азан, [он] делает это ради Аллаха. Посредством азана [он] старается пробудить в людях первичную концентрацию перед совершением поклонения: «Пусть этот азан вызовет у людей душевный подъем и пусть они тотчас воодушевятся, а затем, придя в мечеть, пусть они воскликнут: «Аллах!» и упадут на колени! Потом мы прочитаем прекрасный икамат, усиливая, тем самым, их концентрацию [перед поклонением]! Затем пусть имам, своей берущей за душу [рецитацией], своим[, идущими из глубин сердца] голосом, вновь «изливает» свой [внутренний мир] в наши души, чтобы мы всецело прочувствовали, что находимся на «аудиенции» у Всевышнего Аллаха!». Так вот, начав [с таким настроем], человек [вдруг] выдает столь [прекрасный] напев[, что ему в голову приходит мысль]: «А у тебя хорошо получилось!». По мнению вашего покорного слуги, как только подобная мысль пришла в голову, следует тотчас же в душе попросить Аллаха о прощении.
Да, можно поступить по-другому. Например, можно прервать азан и начать читать его заново. Но ведь нет гарантии, что подобные мысли не возникнут вновь. Что же в таком случае следует делать? Все это происходит посредством внутреннего голоса [и] в виде [чего-то] воображаемого, поэтому для того, чтобы опять таки посредством внутреннего голоса «обрушить молот» на [подобные мысли], необходимо попросить Аллаха о прощении. Нужно немедленно попросить Аллаха о прощении своим разумом и воображением: «Просим убежища у Аллаха! О Аллах, прибегаю к Твоей защите! Без моего осознания неподвластный мне стимул внушил моему разуму [мысль], которая по своей форме [характерна для] многобожия!». Следует тотчас же в душе попросить Аллаха о прощении и тем самым уничтожить [подобную мысль]. Следует быть очень искренним по этому поводу! И этим я пытаюсь сказать следующее: нельзя сказать, что человеку, достигшему совершенства, не могут прийти в голову подобные [мысли]. Однако в данном вопросе мы делаем исключение для Великих пророков. Делают ли они, со своей точки зрения, исключение для самих себя? Это их дело, нас это не касается. Но [в этом отношении] мы не можем считать исключением кого-либо, кроме Великих пророков.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Передают со слов Махмуда ибн Лябийда о том, что [однажды] Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал [своим сподвижникам]: «Больше всего я боюсь, что впадёте вы в малое многобожие». Они спросили: «А что такое малое многобожие, о Посланник Аллаха?». [На это Пророк (с.а.с.)] сказал: «[Совершение благого] напоказ [другим]. Когда [в Судный день] люди будут получать воздаяние за свои дела, Всемогущий и Великий Аллах скажет [тем, кто делал это]: “Ступайте к тем, перед кем вы совершали это при жизни, и посмотрите, найдёте ли вы у них какое-нибудь воздаяние!”» (Ахмад, 5/428-429; аль-Багави, Шарху-с-Сунна, 4/201; ат-Табарани, аль-Му’джам аль-Кабир, 1/217).
[2] Отсылка к формулировке из слабого хадиса, переданного в св. хадисов имама Тирмизи (3298), в котором о небе говорится, что это «защищенный балдахин небосвода и успокоившаяся волна». В одном из источников сообщается, что аналогичный хадис передается и в св. хадисов Ахмада ибн Ханбаля, однако найти его мы не смогли.
[3] В достоверном хадисе, переданном Абу Бурдой со слов аль-Агарра аль-Музани (р.а.), сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, [бывает так, что] сердце моё окутывается, и, поистине, я прошу Аллаха о прощении по сто раз в день» (Ахмад, 4/260; Муслим, 2702; Абу Дауд, 1515; Ибн Хиббан, 931).
[4] В достоверном хадисе, переданном Абу Хурайрой (р.а.), говорится: «Однажды люди из числа сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.) пришли к Пророку и спросили его: “Поистине, [иногда] мы ощущаем, что в наших душах [происходит нечто такое], о чём мы не осмеливаемся даже говорить”. [Пророк (с.а.с.)] спросил: “Так вам приходилось ощущать это?”. Они ответили: “Да”, и тогда он сказал: “Это и [указывает на] чистоту веры”» (Ахмад, 2/441; Муслим, 132; Абу Дауд, 5111; Ибн Хиббан, 148).
- Создано .