Учение Ф. Гюлена и его роль в формировании нового мышления современной Турции
Фетхуллах Гюлен является авторитетным лидером массового движения, имеющего огромное количество последователей и участников не только в Турции, но и в других странах. Характеризуя это движение, исследователи обращают внимание на его сетевую структуру, основанную на четырех основных направлениях человеческой деятельности: экономического предприятия, образовательного учреждения, издательской деятельности и радиовещания, религиозных собраний.
После событий 11 сентября 2001 г. появилась постоянно возрастающая угроза того, что ненависть к тем, кто совершил этот акт терроризма, распространится и на другие исламские организации и сообщества, далекие от воинствующих настроений. Существующая на Западе тенденция односторонне рассматривать различные направления ислама, без учета различий между фанатиками и умеренными, не является чем-то новым. Тем не менее, после террористической акции против Центра мировой торговли в Нью-Йорке риск смешения понятий увеличился еще более.
Сегодня очень много говорится о том, что противовесом исламистскому экстремизму может стать либеральный и просвещенный ислам. И в этом смысле такой международно значимый фактор, как учение Ф. Гюлена, базирующееся на умеренном прочтении ислама и универсалистско- этических взглядах в межрелигиозных отношениях, заслуживает того, чтобы обратить на него пристальное внимание исследователей, в том числе и мусульманского сообщества в Беларуси.
Прежде всего, необходимо иметь в виду, что Ф. Гюлена можно охарактеризовать как мусульманского философа, мыслителя и публициста. Его жизнь и труды представляют собой попытки переложить мысли и идеи того, что называют богословием, на систему понятий обычных людей нашего времени, применить их на практике. Если попытаться кратко и вместе с тем емко отметить, в чем состоит оригинальность Гюлена как мусульманского мыслителя, то здесь надо упомянуть следующие моменты.
Во-первых, Ф. Гюлен ясно и последовательно проповедует ислам, прежде всего, как религию любви и милости. Этим он отличается от традиционного исламского мэйн- стрима, в котором принято обозначать суть ислама через принцип полного подчинения и поклонения Всевышнему. Ф. Гюлен, не отрицая важности и первостепенности поклонения, все же постоянно подчеркивает то, что именно любовь лежит в основе создания мира Аллахом и в основе посланничества благословенного пророка Мухаммеда. Возможно, именно это обстоятельство заставило многих утверждать, что Гюлен проповедует христианство. Действительно, исламская мысль вплоть до последнего времени оперировала понятиями «божественной c праведливости» и «божественной милости», которые не считались адекватными традиционному пониманию любви. Но в процессе развития христианско-исламского диалога многие мусульмане осознают, что их ключевые этические понятия соответствуют тому, что обозначается словом любовь. Не зря важнейшими принципами учения Ф. Гюлена вместе с тем являются самодисциплина и диалог [1, с. 49]. Если первая заповедь (самодисциплина) находит непосредственное проявление в пределах национального сообщества, то «диалог» выходит за рамки Турции, что означает терпимость и умеренность по отношению к немусульманским группам. Из этого принципа вытекает принципиальное неприятие Ф. Гюленом насилия и терроризма. По его собственным словам, он ненавидит одного человека в мире - Усаму Бен Ладена, который опозорил светлый лик ислама.
Во-вторых, важный аспект мировоззрения Ф. Гюлена заключается в том, что мыслитель однозначно не приемлет «политический ислам» и в целом - слишком тесную привязку ислама и политики. Не секрет, что в современной мусульманской среде бытует утверждение о том, что ислам - не только религия, но и образ жизни (что верно), и вытекающее отсюда утверждение о том, что ислам есть не только религия, но и политическая доктрина. Гюлен однозначно показывает неверность и порочность такого механического связывания религии и политики. Он пишет о том, что те, кто принимают ислам как политическую идеологию, обычно делают это по причине личного негодования или враждебности. Мы должны положить конец подобной практике и основывать свои поступки на исламе как религии. Мусульмане должны прекратить действовать из идеологических или политических соображений и прикрываться при этом исламом, а также выдавать свои желания за идеи.
Ислам, в понимании Гюлена, не толкует о «бытии», а о «становлении» морального человека путем интернали- зации модели мусульманского, совершенного человека. Таким образом, для него важен процесс становления человека, его «спасение и «очищение». Гюлен стремится вдохнуть жизнь в исламскую традицию в соответствии с современными требованиями, вызовами модернизированного общества. Идентичность должна быть реализована на практике и интерпретирована на основе новых межкультурных вызовов. Поскольку ислам для Гюлена является Конституцией нравственности и самобытности, он подчеркивает роль образования для формирования, становления себя.
По мнению Ф. Гюлена, именно неоправданная политизация религии ислама и привела в значительной мере к сегодняшнему противостоянию мусульманского мира и Запада, к тому, что на Западе сложилось искаженное видение ислама, понимание его, прежде всего, как политической системы. Гюлен указывает на то, что многие мусульмане, даже сведущие и образованные, верят, что Запад стремится подорвать основы ислама самыми хитрыми и изощренными способами. Постепенное «превращение» ислама в идеологию конфликта и противодействия, или партийную идеологию, заставило людей с подозрением относиться к исламу и мусульманам [5].
Именно необходимостью преодолеть негативные последствия политизации ислама, выражающиеся в том, что между ним и остальным миром возникает противоречие и непонимание, объясняет Гюлен и практическую значимость диалога религий и цивилизаций, который занимает важное место в его мировоззрении.
Движение Гюлена не стремится к отрицанию или бросанию вызова процессам модернизации. Скорее, оно демонстрирует, каким образом правильно задуманный мусульманский проект можно утверждать и далее - наиболее важные результаты, такие, как формирование сознательного актора, который имеет на вооружении набор религиозных и светских знаний. Современность для Гюлена предлагает новые ресурсы для возобновления исламского сознания и присутствия мусульман в новой общественной деятельности.
Идеи о необходимости мистического и одновременно соответствующего критериям современной мысли и науки религиозного пути в исламе Гюлен значительно расширил. Он говорит не только о единстве и неразрывности научного и религиозного опыта, но также и о необходимости морально-нравственного воспитания, необходимости получения естественно-научных знаний, причем последним отдается даже определенный приоритет. Хотя философу в Турции приписывали действия, являющиеся угрозой для секуляр- ного строя государства, именно Гюлен развивал мысли о сосуществовании секулярного строя и религиозно- просветительской деятельности, соответствующие как духу времени, так и особенностям секуляризма. Кроме того, у Гюлена речь идет о первичности морального и этического воспитания безотносительно какой-либо религии. Ислам, хотя и важная константа для традиционно мусульманских обществ, но всего лишь одна из опций религиозного содержания морали и этики. Подобного рода «образовательный ислам» рассматривается и как альтернатива пресловутому «политическому исламу».
Его цели заключаются в том, чтобы обострить мусульманское самосознание, углубить смысл идиомы общей практики и общества для расширения возможностей для исключенных социальных групп с помощью образования и довести справедливое и мирное решение социальных и психологических проблем современного общества. Гюлен как социальный новатор основное внимание уделяет общественной сфере более, чем частной, и стремится превратить ислам и исламские практики в социальный капитал [1, с. 87].
Такой универсалистско-этический подход и стал идейной основой для формирования того, что принято называть движением Ф. Гюлена. Деятельность организаций, интегрирующих людей, разделяющих идеи Гюлена, можно назвать движением Ф. Гюлена. Однако это движение не имеет никакого политического смысла. Его идейным стержнем стал принцип «хисмет» практической работы, служения обществу в разных формах - как еще одно поклонение Всевышнему [4, с. 206].
Сам Ф. Гюлен (ходжаэфенди) не считает правильным, когда его называют лидером некоего движения. Действительно, понятие «движение Гюлена», или «фетхуллахчи» (на турецком языке), является скорее внешним, используемым исследователями для обозначения того, что ныне представляет собой транснациональный социокультурный феномен, который связан с личностью и учением Ф. Гюлена. У движения нет строго и четко выстроенной структуры, верховного руководства во главе с харизматическим и единолично принимающим решения лидером. Движение Ф. Гю- лена правильно было бы определить как транснациональную социальную сеть, основывающуюся на инициативе входящих в нее лиц и организаций, общим для которых является то, что они разделяют в той или иной мере идеи и принципы, проповедуемые Ф. Гюленом, а вовсе не реализуют некие мифические указы ходжаэфенди [4, с. 317].
Помимо школ, открытых во многих городах Турции, приверженцами учения Гюлена были основаны учебные заведения почти во всех странах мира (кроме таких стран, как Иран, Саудовская Аравия, Северная Корея, Китай). Подход к организации образования, независимо от религиозной принадлежности учеников, свойственен всем учебным заведениям, открытым приверженцами учения Гюлена.
Наиболее заметной и, можно сказать, ключевой организацией в движении Ф. Гюлена является Фонд журналистов и писателей. Этот фонд показал пример создания центров диалога по всему миру, и деятельность, подобная деятельности фонда, осущетвляется в разных странах разными организациями. Именно Фонду журналистов и писателей принадлежит инициатива формирования платформы культурно-гуманитарного «Диалога Евразия», который проводит различные программы и конференции на территории Евразии, в том числе и в Беларуси, а также издает ежеквартальный журнал с тем же названием. Особенность и уникальность движения Гюлена состоит в том, что оно, развившись сегодня в универсалистское течение, тем не менее, сохранило свой изначальный анатолийско-мусульманский колорит с откликами из Османской империи. При этом последователи Гюлена первые из мусульманских движений привлекли к диалогу и общению представителей не только авраамических религий, но индуизма, буддизма, а также неверующих.
В Турции и за ее пределами Ф. Гюлен известен среди религиозно умеренных и прогрессивных мусульман в связи с большим количеством образовательных учреждений, построенных им и его последователями. Это воспитательная работа началась в начале 1980-х гг. в Турции. К 1999 г. его последователи основали около 150 частных школ, 150 образовательных центров (dershanes) (к настоящему моменту их насчитывается около 1000), которые предлагают дополнительные курсы и имеют значительное число студенческих общежитий. В начале 1990-х гг. это движение начало расширять свою деятельность за пределами Турции. К 1997 г. в данные учебные заведения почти во всех частях мира поступили более чем 26500 студентов, вдохновленных идеями Гюлена (к настоящему моменту их насчитывается 6-7 млн человек) [7]. Отличительной чертой этих школ является то, что они не изучают религию, хотя религиозная вера является основным мотивом для их создания. Напротив, они делают акцент на преподавании этики, которая рассматривается как объединяющий фактор между различными религиозными, этническими и политическими ори- ентациями.
Участие в образовательном секторе имеет несколько важных последствий. Как показали исследования, образование является важным средством для создания социального капитала, а также одним из наиболее значимых, прогностических факторов политической и социальной деятельности. Образование, таким образом, может создать социальный капитал, что важно в процессе построения гражданского общества. Споры о движении Гюлена основываются на широко распространенном мнении о том, что образование - необходимое средство социальных измене - ний, и подтверждают тот факт, что школы Гюлена дают качественное образование, которое является шагом в карьере во всех слоях общества. Гюлен стремится использовать современное образование, чтобы остановить процесс упадка в мусульманском мире. Он хочет создать образованные элиты, «исламсие умы» в целом и в турецкой нации в частности. Его философия образования появилась из социального контекста и изменений социальных и политических условий. Образовательные учреждения Гюлена являются частью исламского просветительского движения, их акцент должен быть сделан на преподавании [1, с. 185]. Создание школ было обусловлено желанием следить за состоянием учебной программы. Что касается Турции, то в школах Гюлена преподавать религиозные курсы разрешалось только один час в неделю, а в турецких учреждениях за рубежом преподавать религию запрещено вообще.
Гюлен всегда был увлечен созданием «современного мусульманина», т. е. человека, погруженного в систему этических ценностей ислама и обладающего всесторонним образованием во всех отраслях современных знаний. Объединив ислам с идеей всеобщего образования, он придал образованию новый смысл, который вполне можно охарактеризовать как развитие исламской этики в области образования, которая стремилась бы устранить пробел между светским и религиозным характером образования. Он прекрасно понимал важность науки для будущего, поэтому наука и религиия были взаимосвязаны в его понимании.
Первый шаг к развитию исламской этики образования в движении Гюлена был сделан в 1980-х гг. Ф. Гюлен не ограничивался реализацией своих идеалов образования только в исламских кругах, он хотел распространить их на все современное общество. Для него было очень важно воспитывать новые элиты. Гюлен считал, что только такая образованная элита сможет стать реальной силой в формировании нового общества, т. е. он верил, что бюрократы или предприниматели могли бы сделать больше, чтобы изменить общество, чем проповедники, поскольку доминирующая, религиозная часть общества была настолько маргинальна, что не в состоянии влиять на общество. Его сторонники утверждали, что этот стиль образования являлся ответом на вопрос о том, как Турция, в частности, может сохранить свою идентичность в глобализированном мире. В этом контексте он увидел и представил образование как средство разрешения конфликтов, как мост между людьми в пределах и за пределами Турции. Последователи движения утверждают, что тот, кто имеет сильное чувство идентичности, основанное на знаниях, не боится контакта с другими людьми. Таким образом, национальная и религиозная идентичность не противоречит участию в процессе глобализации.
Гюлен пытается выполнить три основные цели: 1) повысить мусульманское сознание; 2) пересмотреть связи между наукой и религией, чтобы опровергнуть доминирующий интеллектуальный дискурс материализма и позитивизма; 3) восстановить коллективную память путем пересмотра общей грамматики общества, ислама. Его ключевые понятия в области образования являются средствами достижения этих целей и общей цели создания «золотого поколения», вооруженного инструментами науки и религии [1, с. 213]. Метафорическое понятие «золотое поколение» является описанием будущего поколения, которое будет образованным во всех отношениях.
Одна из главных характеристик образовательного процесса - вера, которая показывает верующим их цели и учит их ответственности за свои деяния. Гюлен считает, что только с верой наука может быть применена выгодным способом для человечества, поскольку вера учит людей, что хорошо и что плохо. Для достижения цели построения метафорического «золотого поколения» учителя выполняют самую важную роль. Они являются теми, кто мотивирует быть хорошим и, следовательно, служить исламу. Учителя обязаны наполнить науки мудростью так, что она будет применяться полезным способом для общества. Предоставление образования и особенно преподавания в этом контексте становится святым долгом учителя. Это основание является важным мотивом для людей, избирающих эту профессию.
Кроме того, поскольку исламское образование доступно тем, кто хочет его получить, Гюлен и его последователи признают, что даже без явного преподавания ислама их школы служат исламу, так как выступают источником зна- ниий. С точки зрения Гюлена, само знание становится исламским смыслом, когда оно передается от учителя, обладающего исламскими ценностями. «Учителя со знаниями» выступают в качестве моделей для своих студентов. Они показывают, как совместить ислам с наукой и, будучи хорошими учителями, учат других, в том числе немусульман, что мусульмане - хорошие люди и тем самым служат исламу [7].
Движение Ф. Гюлена, положившее начало национальным ориентациям, было успешно вовлечено в мировую образовательную деятельность, которая поощряет национальную самобытность стран. Ф. Гюлен понимает, что изоляция не является решением проблем для Турции, а скорее, наоборот, - причины этих проблем следует искать в самой Турции. И в образовании он видел конструктивную роль решения данных проблем. Современный мир, по мнению Гюлена, нуждается в обмене идеями, а также в индивидуальной потребности национальной идентичности. Гюлен видит глобализацию и национальную ориентацию как взаимозависимые явления. В практическом смысле эта взаимозависимость означает, что государство должно не только открыть себя миру, но и сохранить свою национальную идентичность [1, с. 163].
Два ключевых понятия преобладали в дискурсе Гюлена: терпимость и диалог. Что касается Османской империи, то, практикуя принцип толерантного ислама, 10 миллионов турок были в состоянии управлять 250 миллионами человек, живущих на трех континентах. Он понимает терпимость как сотрудничество между различными общественными группами и как сотрудничество на международном уровне на основе общих ценностей [1, с. 172], а толерантность описывает как основной атрибут ислама в целом и турецкого народа в частности. Он поддерживает диалог с другими нациями. Несмотря на всяческую готовность принять различные религиозные группы, учителя в школах Гюлена остаются благочестивыми мусульманами с исламской национальной идентичностью, выступающей в качестве основы для их терпимости. Такой подход позволяет движению действовать в самых разнообразных обстоятельствах, так как различия других не являются проблемой до тех пор, пока члены могут оставаться верными своим собственным ценностям. Это отношение и способность движения объединить исламские цели с этической составляющей делают возможным рассматривать его педагогическую деятельность приемлемой для многих народов за пределами Турции.
Таким образом, движение разработало свою собственную трудовую этику образования. Прежде всего, Гюлен призвал своих последователей к поддержке надежного, религиозного воспитания молодежи. Турецкий мыслитель рассматривает образование в качестве средства для усвоения этических ценностей. Движение было ответом на социальные и экономические волнения современного мира, оно пытается найти место для мусульман в глобализован- ном мире. С помощью образования последователи движения хотят воспитать специальный класс, который смог бы объединить ислам с требованиями современного общества. Они нашли свой вариант исламской современности, который является одним из многих возможных принципов модернизации современного общества [1, с. 168].
Турецкие образовательные учреждения существуют в 120 странах мира. Общепризнанно, что замысел таких учебных заведений принадлежит турецкому исламскому ученому Ф. Гюлену. Образовательные учреждения - школы, лицеи, университеты - вписаны в сеть более крупного движения. Их деятельность финансово обеспечивается организациями экономического характера и поддерживается масс-медиа. Заложенная Гюленом новая система образования стала важной в двух отношениях: во-первых, с точки зрения ее социального аспекта, во-вторых, с точки зрения качества образования.
Ранее образование являлось областью, в которой действовала только просвещенная группа людей. Большие массы общества не были допущены к участию в этих дискуссиях. Область образования была расценена как слишком важная, чтобы доверить ее широкой общественности. На самом деле «низы общества» никогда не рассматривались в качестве соисполнителей каких-либо ролей в политических, образовательных или социально-культурных проектах. Ф. Гюлен оспаривает эту точку зрения и элитарный характер ее сторонников. Он утверждает, что такая перспектива отталкивает людей от образования, политики и государства.
Гюлен рассматривает и определяет содержание образования как самую большую проблему не только Турецкой Республики, но и современной цивилизации. Он считает, что образование человечества является основой веры. В основе современного кризиса образования лежит фрагментация некогда гармоничной связи сердца и ума в области образования и научного мышления. За последние несколько веков современная научная мысль и образование приобрели социальный и идеологический характер, лишая сам процесс и мирские объекты своей святости и приписывая их позитивистской природе. Эта ситуация привела к коррупции и духовному кризису, свидетелем которого в настоящее время является современное общество. Одним из нововведений, разработанных Гюленом, является его целостное мировоззрение в отношении взаимосвязи между человеком, космосом и Богом, а именно гармоничное единство ума и сердца [1, с. 216].
Кроме того, школы Гюлена изменили понимание образования как слепого повторения, которое было основано на запоминании определенных закономерностей. Современная система образования многих стран по-прежнему в основном зависит от запоминания. Она находится под игом формальной логики во многих областях. Образовательные программы в школах Гюлена созданы на основе математической и экспериментальной логики - прогрессивном методе, который базируется не на запоминании или повторении. Они привнесли новый динамизм в сферу образования, изменили отношение к нему, улучшили и выделили обучение студентов по всем предметам.
Еще одним важным событием были отношения ученик- учитель, школа-родитель и студент-студент. Школы содействовали эмоциональным, искренним, сердечным отношениям между всеми субъектами образовательного процесса. С этой точки зрения школы воспроизводили подлинные и позитивные отношения в семье, на улице, в узком сообществе, адаптировали эти отношения к современным условиям. Они реконструируют самоотверженный образ индивида быть «лицом общества». В эпоху процветания эгоизма и материализма это движение остается актуальным. Достижения в сфере образования в этическом аспекте выдвигают профессию учителя, преподавателя на первый план. В свою очередь Гюлен разделял понятия образования и обучения. Большинство людей могут быть учителями, но количество педагогов, воспитателей весьма ограничено. Разница между ними заключается в том, что хотя оба - учитель и воспитатель - распространяют информацию и прививают определенные навыки, но педагог - это тот, кто имеет возможность оказать содействие в проявлении студентов как личностей, которые способны мыслить и размышлять, кто формирует характер и позволяет студентам приобрести качества самодисциплинированности. Каждый из таких педагогов становится «послом культуры», формируя тем самым исторический мост, предполагающий сотрудничество стран и возможность создания и улучшения отношений на широкой гуманной и социальной основе [1, с. 205].
Литература
[1] M. Hakan Yavuz. Turkish Islam and the Secular State. The Gulen Movement/ M. Hakan Yavuz, John L. Esposito. - Syracuse: Syracuse University Press, 2003. - 280 p.
[2] Mardin, S. Religion and Social Change in Modern Turkey: The Case of Bediuzzaman Said Nursi/ S. Mardin. - New York: State University of New York, 1989. - 326 p.
[3] Saritoprak, Zeki. An Islamic approach to peace and nonviolence: A Turkish experience/ Saritoprak, Zeki. - New York: The Muslim World, 2005. - 428 p.
[4] Thomas, S. J. Sufism and modernity in the thought of Fethullah Gulen/ Michel, Thomas S. J.- New York: The Muslim World, 2008. - 358 p.
[5] Акман, Н. Ислам и террор несовместимы/ Н. Акман. - 2007. - Режим доступа: http://ru.fgulen.com/content/view/2213/18/. - Дата доступа: 23.11.2010.
[6] Гюлен, Ф. Очерки, перспективы, мнения / Ф. Гюлен. - М.: 2006. - 141 с.
[7] Емельянова, Н. А. Частные школы в турецкой образовательной системе [Электронный ресурс] / Н. А. Емельянова. - М.: Ин-т востоковедения, 2009. - Режим доступа: http://ru.fgulen.com/content/view/2269/18/. - Дата доступа: 23.11.2010. Казанский гос. мед. ун-т, 2008. - 103 с.
[8] Карпат, К. Политизация ислама. Реконструкция национальности, государства, веры и сообщества в последние годы Османской империи/ К. Карпат. - Оксфорд: Oxford University Press, 2002. - 544 с.
[9] Киреев, Н. Г. История Турции. XX век/ Н. Г. Киреев. - М.: Крафт, ИВ РАН, 2007. - 605 с.
[10] Мухарямова, Л. М. Турецкие школы в российской образовательной системе: социологический анализ/ Л. М. Мухарямова. - Казань, 2009. - 115 с.
[11] Официальный Интернет-портал Ф. Гюлена [Электронный ресурс]. - Режим доступа: www.fgulen.com. - Дата доступа: 09.10.2010.
[12] Официальный Интернет-сайт журнала «Новые Грани» [Электронный ресурс]. - 2005. - Режим доступа: www.noviyegrani.com. - Дата доступа: 13.02.2011.
[13] Сюкияйнен, Л. Р. Религия, право и исламская мысль в современной Турции/ Л. Р. Сюкияйнен. - 2009. - Режим доступа: http://ru.fgulen. com/content/view/2268/18/. - Дата доступа: 23.11.2010.
[14] Холл, С. Формирование современности/ С. Холл, Б. Гибен. - Оксфорд: Basil Blackwell, 1992. - 187 с.
[15] Элиас, Н. Принятые и Чужие. Социологическое исследование проблем сообщества / Н. Элиас, Дж. Л. Скотсон. - Лондон: Sage Publications, 1994. - 260 с.
[16] Явуз, М. Х. Лицо политического ислама в Турции / М. Х. Явуз. - Оксфорд: Oxford University Press, 2003. - 205 с.
Белорусский государственный университет, Минск
- Создано .