Идеи Ф. Гюлена в системе ценностей глобализирующегося мира
Интеграционные процессы, характеризующие нынешнюю ситуацию, ведут к тому, что современный мир становится все более взаимосвязанным, а следовательно, взаимозависимым: «Наше время - это время интерактивных отношений. Народы и нации больше нуждаются и зависят друг от друга, чем раньше, а это приводит к большей близости во взаимоотношениях» [1, с. 33]. Вместе с тем, жизнь современного человечества порой все более напоминает «блуждание во мгле». Образность такого определения может быть более строго репрезентирована как ситуация хронической политической и экономической неопределенности, этического релятивизма, нарастания неупорядоченности, хаотичности в динамике культурных потоков, характерных для переходного этапа развития глобальной экономики и политики. В силу этого необходима система такого жизнеустройства, которая бы обеспечивала стабильность, независимость и безопасность всех участников этого сложного и противоречивого процесса.
Формирование такой системы немыслимо без выработки общей системы ценностей, в которой была бы осуществлена экспликация и аксиологическая артикуляция жизненно значимых установок, придающих смысл человеческому существованию в условиях нарастающих глобальных кризисных процессов. По сути речь идет о необходимости выработки интегрального самосознания человечества, которое в лице его отдельных представителей осуществляло бы акт критической рефлексии над условиями собственного существования с целью поиска путей совместного выживания. Именно такая рефлексия необходима в современных условиях для выработки системы ценностей, характеризующейся действенностью и универсализмом.
Однако общечеловеческие ценности обретают смысл только в рамках такого дискурса, который обеспечивает не только их свободную циркуляцию, но и понимание в транснациональном культурном пространстве. Понимание, в свою очередь, может стать результатом осознания однозначной, можно сказать, их метафизической необходимости в условиях надвигающейся антропогенной катастрофы. В данный момент это понимание пока обнаруживает себя в большей степени в теоретической сфере. Речь идет, прежде всего, о философской глобалистике, составной частью которой является философия выживания. Но наряду с этой формой рефлексии появляются мыслители, которые сочетают в себе утонченную философичность с глубиной веры, высокую теоретичность с неустанной практической активностью и которые смысл своей жизни видят в служении делу духовного обновления мира и возрождения подлинно гуманистических идеалов. К таким личностям по праву может быть отнесен турецкий мыслитель и общественный деятель Ф. Гюлен, признанный по результатам опроса общественного мнения одним из ведущих интеллектуалов современного мира.
Одной из общих и насущных проблем для представителей этих двух форм рефлексии является поиск путей объединения человечества, создание условий для конструктивного диалога Запада и Востока. К этим условиям следует отнести не только наличие системы универсальных ценностей, но и необходимость определенного рода глобального этоса, основу которого должны составить нормы выживания, представляющие собой минимальное условие человеческого общежития. Кроме того, осуществление диалога как продуктивного синтеза культурных форм предполагает смену ментальной парадигмы, в результате которой принцип альтернативности мышления, имеющий своим прямым следствием неизбежную расколотость мира, должен уступить место принципу дополнительности.
Развитие любой системы, и тем более глобальной, немыслимо вне ее открытости, множественности и разнообразия ее содержания, постоянного и свободного взаимодействия ее элементов. Культурное разнообразие, проявляемое в неповторимости и уникальности отдельных культур, также необходимо для развития человечества, как и биологическое разнообразие в природе. Условием возможности сохранения и приумножения культурного разнообразия являются, в первую очередь, свобода выражения и плюрализм. Благодаря таким условиям каждая культура должна и может стать полноценным субъектом диалога, располагающим всеми доступными средствами для своего развития, а не обыгрываться в качестве объекта политических или экономических интересов. Учет различий, свойственных этим культурам, преодоление культурного доминирования, стремление преодолеть модель «тотального преобразования незападных обществ по западным образцам», обращение к ценностям восточных культур помогают создать предпосылки для взаимной и непредвзятой культурной коммуникации и свести до минимума непонимание и конфликтность в отношениях.
Глобализация привела в состояние активного взаимодействия множество разных культур, имеющих свой неповторимый облик и уникальный голос, который должен быть слышен и услышан в этом культурном многоголосье. Полифонизм глобальной культуры является необходимым условием единства и социальной гармонии. Это состояние можно было бы обозначить вслед за русским философом М. Бахтиным с помощью понятий «нераздельно и неслиян- но». В то же время голос каждой отдельной культуры также складывается из «неслиянных голосов» ее наиболее ярких представителей. Один из таких голосов и воплощен в весьма разнообразной и плодотворной социально-культурной активности турецкого просветителя Ф. Гюлена.
Спецификой просветительской деятельности вне зависимости, в каком культурно-историческом контексте она осуществляется, является глубочайшее чувство ответственности со стороны тех, кто обладает способностью духовного воздействия на общество и смелостью начертать определенный план воспитания, простые и ясные принципы которого могли бы дать людям шанс достичь прогресса и счастья. Не случайно в европейской традиции с легкой руки классика немецкой философии И. Канта просвещение неразрывно связывается с совершеннолетием, этапом в жизни как отдельного человека, так и общества в целом, для которого характерна не только возможность широкого пользования свободой, но и необходимость осознания границ ее законного применения и ответственности за ее осуществление [4]. В этом отношении весьма показательно не только учение Ф. Гюлена, но и его достаточно напряженная, не лишенная драматизма жизнь. Просветительская деятельность также предполагает осуществление критической и исторической рефлексии, что также наглядно и широко демонстрирует творчество данного мыслителя, в контексте которого эти два модуса репрезентации современного мира теснейшим образом взаимосвязаны. Ни одна из злободневных проблем современности не была оставлена без пристального внимания и критической оценки данным мыслителем. Причем каждое событие оценивается не только в горизонте будущих его последствий, но и в соотнесенности с его истоками в прошлом. Не случайно для Ф. Гюлена история народа, как и человечества в целом, - это не только и не столько простая последовательность событий во времени, а процесс обретения им мудрости и духовной зрелости. Однако этот процесс носит очень сложный, а порой и драматичный характер.
Прежде всего, турецкого мыслителя тревожит критическое положение современного человека. Размывание устойчивых нравственных норм, разрушение механизмов самоконтроля, формирование нравственно амбивалентного типа личности, обреченного на жизнь с неразрешимыми моральными дилеммами, ведущими к равнодушию и агрессии - все это онтологические спутники современного человека. Существует мнение, которое подтверждается реальностью, что XXI век будет веком борьбы с многочисленными вирусами, осаждающими человечество. Однако, пожалуй, самым страшным в ряду последних становится «вирус безумия», все чаще поражающий разум отдельных представителей рода человеческого и проявляющийся в неистребимой жажде душегубства себе подобных. Реальность, к величайшему сожалению, слишком часто стала поставлять доказательства в пользу данного утверждения. Недавний пример тому - потрясший все мировое сообщество «крестовый поход» норвежского террориста-графомана А. Брейвика, который с чудовищным хладнокровием уничтожил десятки человеческих жизней. Как это ни тяжело осознавать, но безумие оказывается заразительным, а инфицирование этим вирусом также может приобретать характер цепной реакции.
Поэтому необходимо создание не только экологически сбалансированной глобальной экономической системы, но и нравственно детерминированной аксиологической системы. Это своего рода субъективный фактор возможности наступления как ближайшего, так и отдаленного будущего человечества, императив выживания современной цивилизации. Отсюда определяющее значение общечеловеческих ценностей и культурно-исторического универсализма.
В этом контексте творчество Ф. Гюлена демонстрирует обогащение палитры представлений о человеке и его устремлениях и предназначении. Следует заметить, что эти представления имеют глубинную связь с национальными и конфессиональными корнями, т. е. они обладают социокультурной конкретикой, которая, однако, не отменяет их универсальной значимости. Первой из ценностей, необходимость которых обосновывает мыслитель, является любовь, так как «. человек вооруженный любовью, не нуждается в другом оружии» [2, с. 34]. По мнению писателя, любовь, прежде всего, должна быть отнесена к самому человеку, чью жизнь следует почитать в качестве величайшей ценности, но вместе с тем, она повсеместно подвергается девальвации и циничному размениванию. Отношение Гюлена к человеку, с одной стороны, преисполнено высочайшего пиетета и гордости в силу его предназначения, которому, по его мнению, «завидуют ангелы». Посвятив практически всю свою жизнь постижению глубин человеческой души, мыслитель приходит к выводу, что человек является самой подлинной и наиболее яркой сутью бытия: «В нем собраны все тайны миров, он их квинтэссенция. В центре всего сущего находится именно человек. А все остальное - живое и неживое - образуют круги бытия вокруг него» [2, с. 168]. Многочисленные строки произведений писателя, весьма художественные по своей форме и пронизанные благоговением к человеку по своему содержанию, не могут оставить равнодушным никого, кто имел хотя бы малейшую возможность знакомства с ними. «Все сущее - это великий океан,- утверждает мыслитель, - а человек самая ценная жемчужина, украшающая его недра. Все пласты мирозданий - это галереи, залы и сцены, а человек - их зритель» [2, с. 169]. Но, с другой стороны, восприятие Ф. Гюле- ном человека нашего времени отягощено чувством глубочайшей скорби и тревоги по причине его духовно-нравственной поврежденности, которая «. вызывает ужас и стыд даже у дьявола» [2, с. 61]. Те, кто живет без любви к своему ближнему и дальнему, по словам писателя, «запутались в сетях эгоизма» и в силу этого обречены быть «глухими и немыми» к чужой боли и страданиям. И только любовь способна усмирить ожесточенные злобой души и привести к тотальной капитуляции человеческого эгоизма.
По убеждению турецкого интеллектуала, любовь представляет собой космическую силу, ибо она пронизывает все сущее и «... проявляется посредством взаимопомощи и солидарности между частичками нашей вселенной, от атомов и клеток до целых галактик» [2, с. 37]. Каждое живое существо, будучи наделенным в той или иной мере этой силой, «. участвует в большом всемирном оркестре любви, исполняя свою собственную особую симфонию, и пытается по собственной воле, используя собственные возможности, продемонстрировать свое понимание глубокой любви, заложенной в основе бытия» [2, с. 30]. Эта сила реализуется не только в этической плоскости, но и в гносеологической, поскольку, по убеждению Ф. Гюлена, «. обращение с милостью ко всему мирозданию зависит от знания и понимания нашей сущности, а также от нашей способности познавать себя и чувствовать связь с Создателем» [2, с. 35]. Способность людей дорожить друг другом определяется тем, насколько они смогли постичь и оценить те качества и богатства, которыми обладают другие люди: «Сердце человека озаряется молниями мудрости по мере того, как он проникается знанием бытия и тех явлений и событий, которые вокруг него происходят» [5, с. 212-213]. А далее Ф. Гюлен заключает: «человек является зеркалом другого человека», что весьма созвучно изречению древнегреческого мыслителя Протагора: «человек есть мера всех вещей».
Любовь, будучи высшим и реальным воплощением гуманизма для Ф. Гюлена, неразрывно связана с терпимостью, а последняя немыслима без потребности и способности к прощению как величайшему проявлению неисчерпаемой милости человеческой души: «Поэтому самое большое наследие, которое может передать сегодняшнее поколение завтрашнему, - утверждает мыслитель, - это научить прощать» [2, с. 63]. Именно поэтому в ряду фундаментальных ценностей, обосновываемых Ф. Гюленом, особое место занимает толерантность: «Понятие «толерантность», в которое мы вкладываем такие смыслы, как уважение, милосердие, великодушие, терпимость, в системе нравственных ценностей занимает главенствующую позицию, являя собой качество совершенного человека, следующего за божественным откровением, и внутренний важный фактор духовного самоконтроля, способный стать источником для остальных этических норм» [2, с. 68].
Современная ситуация придает особую остроту проблеме толерантности, которая бесконечно разнообразна и многолика по своим проявлениям: это сфера власти государства и подчинения гражданина, сфера национальных, классовых, конфессиональных, профессиональных, семейных, деловых и личностных отношений. Не менее острой эта проблема предстает по своей глубине и сложности. Только на первый взгляд может показаться, что ее разрешение имеет лишь значение при выстраивании тактики своего поведения в повседневной жизни. Вместе с тем, эта проблема, несомненно, имеет глубоко метафизический характер, так как ее возможные решения задают фундаментальные стратегии как для развития общества, так и для самореализации отдельного человека.
В западноевропейской традиции глубоко и всесторонне была обоснована неразрывная связь терпимости и свободы, благодаря чему тройственная формула прав человека (жизнь, свобода, собственность) раскрыта не только как воплощение «метафизики свободы», но одновременно как полная формула терпимости в основных ее измерениях. Таким образом, обоснование необходимости терпимости - это пола- гание возможности свободы во всех формах ее проявления, научение терпимости - это научение свободе. Наиболее существенным в этом отношении является вклад основателя европейского либерализма Дж. Локка.
Турецкий мыслитель, следуя основным принципам либерализма, заявляет, что в странах, где царствует духовный и интеллектуальный диктат, «.мы не наблюдаем таких явлений, как свобода мысли, конструктивная критика, обмен мнениями и дискуссии с целью выявления истины и, соответственно, общества этих стран лишены тех благодатных плодов, которые эти явления могли бы дать» [2, с. 69]. Там, где нет места терпимости, отсутствуют условия для плодотворного диалога и, следовательно, не может появиться коллективное сознание и согласие. Поэтому насущной проблемой, по убеждению Ф. Гюлена, является активизация деятельности по созданию «платформы толерантности», которая способна объединить светское и религиозное мировоззрение, ценности как различных конфессий, так и различных политических систем. Турецкий общественный деятель убежден, что необходимо и возможно, чтобы XXI столетие стало «веком терпимости».
В связи с этим Ф. Гюлен высоко оценивает демократию, полагая, что человечество не создало политической системы, в большей степени созвучной человеческому достоинству. По его мнению, современная демократическая модель, которая предполагает развитие основных принципов либерализма на основе традиционных ценностей и прежде всего ценностей исламской веры, должна способствовать формированию социального консенсуса не только внутри данного общества, но и в контексте взаимодействия с европейским сообществом: «Республика - мать или воспитательница свободы. Именно она растит и воспитывает поколения людей, влюбленных в свободу» [5, с. 242]. Но оценивая республику как высшую и надежную форму управления, мыслитель предупреждает, что эта система требует очень осторожного обращения, так как для людей, не достигших зрелости, она подобна «миражу в пустыне», ибо республика - это не только правительство свободы, но и воплощение норм нравственности и высокой чести: «Под свободой мы можем понимать освобождение разума от всех препон, мешающих его духовному и материальному развитию, но с условием соблюдения всех нравственных норм» [5, с. 185]. Только то правительство может считаться политически зрелым и перспективным, которое способно уберечь свой народ от зла и несправедливости. «Но если нация, - предупреждает мыслитель, - считает свое правительство скопищем трутней, то это означает, что «голова» и «тело» уже давно отделились друг от друга» [5, с. 245]. Идея незыблемости правого государства со всей страстностью отстаивается мыслителем. Сила законов должна быть одинаковой для всех и всегда, так как малейшее отступление от основных принципов правового государства чревато непредсказуемыми последствиями для общества.
Кроме того, исконные либеральные ценности в сочетании с исламскими ценностями любви, милосердия, справедливости должны сыграть важную роль в деле обретения современным человеком духовной идентичности, которая по своему характеру противостоит социально-групповой, ведущей к различным формам противостояний и конфликтов. В этом отношении Ф. Гюлен предстает как мусульманский наставник, как теолог, демонстрирующий всестороннее знание исламских источников и традиций, а также глубину религиозного мышления в процессе их современной интерпретации. Для него сущностью религии и наиболее значимой частью Божественного Промысла была и остается нравственность. В условиях повсеместного обрушения системы традиционных ценностей со всей остротой встает проблема их возрождения и культивирования. Решение этой проблемы - процесс весьма сложный и продолжительный, так как наталкивается на сопротивление со стороны реальности, подчиненной установкам бездушного, а порой антигуманного по своей сути прагматизма. Этот процесс требует достаточно напряженных усилий со стороны тех, кто осознал всю глубину той пропасти, над которой оказался современный мир, и при этом готов взять на себя всю тяжесть ответственности за происходящее в нем. Как правило, это личности, активность которых по сути своей становится подвижничеством, ибо они не только страстно проповедует эти ценности другим, но и со всей строгостью и непреклонностью подчиняют им собственную жизнь. К таким личностям с полным основанием можно отнести и самого Ф. Гюлена. Выявление им нравственного потенциала религии, обоснование ее весьма значимой роли в духовной эволюции человека и в решении современных социальных коллизий являются важной заслугой данного деятеля. Он убежден, что это позволит создать условия для формирования гуманистических ценностных ориентаций молодых людей в сложной социальной ситуации и поможет им сознательно и, следовательно, ответственно реализовать свое право на мировоззренческий выбор, т. е. свободу совести.
Одним из механизмов культивирования и каналов трансляции таких ценностей, по мнению турецкого мыслителя, является образование. Именно оно, наряду с религией, является системообразующим фактором, формирующим и развивающим общество и культуру. Образование способно моделировать социальную динамику и задавать ее темпы, характер и направленность. В западноевропейской философии ХХ века получила обоснование идея образования как онтологического феномена, что позволило представить его как процесс созидания человеком самого себя, обретения им своего образа в бытии, постоянного его преображения, т. е. самосовершенствования (М. Шелер) [6].
Ф. Гюлен также убежден, что главной обязанностью и целью жизни человека является поиск знания. Однако этот процесс предполагает не только обучение, ориентированное, прежде всего, на развитие интеллектуальных способностей, но и воспитание, направленное на «возделывание», культивирование «души человека». Он заявляет, что «... обучение является процессом совершенствования, в ходе которого мы получаем нечто с точки зрения духовной, интеллектуальной и физической сторон нашего бытия, достигаем уровня, который предназначен для нас, совершенных образцов божественного творения» [2, с. 280]. В силу этого интеллектуальная просвещенность с необходимостью требует истинной духовности, а подлинная ученость - праведности чувств, только тогда возможно избежать тяжких последствий безграничного своеволия разума с дозволения застывшей в безразличии души. По мнению Ф. Гюлена, сохранение духовной идентичности человека в современных условиях и воспитание нового типа человека, в котором органично сочетались бы «человек разума» и «человек сердца», а материальные и духовные ценности обрели бы устойчивое равновесие, возможно. Но для этого как минимум необходимо такое понимание образования, «. которое рассматривает науку и знание в качестве света для разума, а веру и добродетель в качестве света для сердца» [2, с. 274].
Ф. Гюлен представляет образование как процесс приобретения опыта самоорганизации, как опыта управления собственным разумом и собственной чувственностью: «Применение должной дисциплины в отношении нашего интеллекта приведет к приобретению знаний и, в конечном итоге, к постижению истины и мудрости. Очищение и воспитание нашего гнева ведет к храбрости и выносливости. Контроль нашей страсти и желания приводит к целомудрию» [2, с. 282-283]. В силу этого современная система образования должна синтезировать лучшие достижения человечества в этой сфере и создать такую модель, которая явилась бы адекватным ответом на вызовы современного мира. Следует отметить, что мыслитель принял самое активное и непосредственное участие в создании целой системы образовательных учреждений, которые были призваны реализовать на практике данные принципы. Особая роль в этой миссии отводится школе, которая не просто занимает определенную фазу жизни человека, а доминирует на протяжении всего его бытия и во всех наиболее значимых его событиях. «Школу, - отмечает мыслитель, - можно сравнить с лабораторией; она предлагает эликсир, который может предупредить или вылечить болезни нашей жизни» [2, с. 288].
Школа для мыслителя это особое пространство, в котором не только постигается знание мира, но и совершается поклонение мудрости жизни. Сам процесс обучения в таком понимании предстает как таинство, сакральный процесс общения и передачи жизненного опыта в его наиболее значимых проявлениях. Такой характер обучения предполагает как особо бережное отношение к ученикам, так и чрезвычайную степень требовательности к тому, кто призван быть учителем. Учитель в качестве главного действующего и ответственного лица наделен непревзойденным статусом («благочестивые наставники»), ибо ему доверен не только разум, но и сердца учеников.
Воспитание подлинной человечности для Ф. Гюлена невозможно без процесса напряженного и непрерывного диалога обучаемого и одновременно воспитуемого с культурой во всем многообразии ее проявлений. «Вхождение» в пространство культуры, которое по своей сути является аксио- логически центрированным, есть залог становления полноценной личности и условие возможности удовлетворения ее духовных потребностей. «Культурность человека, - отмечает мыслитель, - это, в действительности, тот второй характер, который он развил благодаря систематической работе над собой, над благими зародышами, изначально заложенными в его природе» [5, с. 187]. Культурность предполагает не только высокую степень развития интеллекта, но и обостренность человеческих чувств и утонченность вкуса. Тех, кто лишен этих способностей, Ф. Гюлен сравнивает с людьми, разбитыми параличом и в силу этого живущими в полумертвом состоянии. Мощным фактором, способствующим пробуждению чувств и сохранению восприимчивости человеческой души, по мнению турецкого наставника, является искусство: «Искусство - это дух прогресса и один из важнейших путей, которому должен следовать человек, чтобы развить свои чувства» [3, с. 53]. Конструктивная энергия искусства, являющегося образным самосознанием культуры, способствует преображению человека и обретению им гармонии с самим собой и с окружающим миром.
Искусство для Гюлена - это своего рода волшебный ключ, способный открыть тайные сокровищницы человеческого духа. Не последняя роль в этом таинстве принадлежит такой человеческой способности как фантазия, по поводу которой мыслитель высказывает весьма яркие по своей форме и глубокие по своему содержанию мысли: «Фантазия - это внутренняя функция, идущая впереди, воображения и реальности, руки и крылья духа, устремленные далеко впереди и призма смысла, по своему раскладывающая лучи истины» [5, с, 164]. Эта способность наиболее полно воплощается в поэзии, которая формируется, по образному выражению писателя, «в колыбели веры, культуры и мысли» и является «факелом», освещающим настоящее, и источником света, направленным в будущее. Ф. Гюлен убежден, что поэзия - это «дыхание общества», в котором воплотились его чувства, боль, надежды и мучения [3, с. 60-61]. Что касается литературы в целом, то она как нельзя лучше отражает в себе характер духовного начала нации, без нее невозможна мудрость нации, ибо главным элементом литературы является смысл. Без нее немыслима и сама история нации. Культура как целостность, по мнению турецкого мыслителя, формируется «. в «тиглях» истинной веры, высокой нравственности, благородных достоинств и по-настоящему воспринятого знания. Нет смысла говорить о культуре там, где царят безбожие, безнравственность и невежество» [3, с. 47].
Одним из важнейших факторов развития современного мира являются СМИ, роль которых в этом процессе далеко неоднозначна. С одной стороны, они могут способствовать консолидации мирового сообщества путем создания единого информационного пространства и распространения системы общечеловеческих ценностей. Но, с другой стороны, они также могут выступать в качестве мощного средства манипулирования общественным мнением. Ф. Гюлен особо акцентирует необходимость неразрывной связи этики и истины в сфере СМИ. Это особо актуально в связи со скандалами «черного пиара», с завидной регулярностью эпатирующих мировую общественность и заполонивших современное информационное пространство, в котором этический аспект давно стал атавизмом. Безнравственность, безответственность, отсутствие объективности, по убеждению мыслителя, невозможно для тех, кто обладает столь значительной силой воздействия на человека и общество в целом.
Таким образом, бережное отношение к человеку, его духовно-нравственному и физическому потенциалу, сохранение и приумножение механизмов социального наследования, последовательный рост культурной деятельности, взаимоуважительный диалог культур на основе принципов плюрализма и терпимости - это и есть те ценности, которые в своей весьма разносторонней деятельности обосновывает и отстаивает турецкий мыслитель Ф. Гюлен. Но следует отметить, что данные ценности также выражают единство человеческого рода, общность его исторических судеб и представляют «категорический императив» нашего времени, следование которому дает реальный шанс для лучшего будущего человечества.
Литература
[1] Гюлен, Ф. Перспективы: очерки, мнения / Ф. Гюлен; сост. Х. Еши- лова. - Минск: Четыре четверти, 2009. - 160 с.
[2] Гюлен, Ф. Диалог и толерантность / Ф. Гюлен. - Минск: Четыре четверти, 2011. - 360 с.
[3] Гюлен, Ф. Критерии, или Огни в пути / Ф. Гюлен; под ред. В. Шеремета. - М.: Новый Свет, 2006. - 231 с.
[4] Кант, И. Что такое Просвещение / И. Кант // Соч.: в 6 т. - М.: Мысль, 1966.- Т. 6. - С. 25-36.
[5] Фетхуллах Гюлен и современный мир: толерантность, диалог, взаимопонимание / Ф. Гюлен [и др.]; науч. ред. А. Нысанбаева, Г. Соловьева.- Алматы, 2009. - 511 с.
[6] Шелер, М. Формы знания и образования / М. Шелер // Избр. произв. - М., 1994. - С. 119-142.
Белорусский государственный университет, Минск
- Создано .