先知的睿智
- 早在被封為先知之前，麥加天房因為一場大雨被土石流沖壞了。古萊氏族人要動工修復。然而應由誰把那塊神聖的黑石鑲回牆上原來的位置呢？到底何人才配擁有這份榮耀呢？各派族人發生了爭執而無法解決。於是有人建議且看誰先踏進天房來，就由他來處理吧。第一位到天房來的人就是穆罕默德，大家見到是他都鬆了一口氣。大家異口同聲地說：「這位誠實可靠的人來啦！」解釋情況之後，先知穆罕默德叫人拿一塊布鋪在地上，把黑石移到布上，然後叫每族的族長各持一角將黑石抬起。當抬到相當高度時，穆罕默德把黑石推到牆上鑲嵌的位置安放妥當，一場族人間的紛爭於是得以避免。[1]
- 對於一個人或聽眾的精神狀況及其智慧理解力，使者的判斷總是拿得恰到好處，堪稱非常精確。在特定的時間與環境情況之下，他會對某位特定的人士直接講話，而絕不阿諛奉承，也絕不說半句虛假的謊話。有一次有位能言善辯的說客，他說服人的能力可是大名鼎鼎，他的名字叫胡賽因（Husayn）。他想規勸先知放棄其使命。然而當仔細聽完了胡賽因的一番大道理後，真主的使者啟動了這段對話：
「胡賽因，你在拜幾個真主呀？」
「八個：一個是天上的真主，其餘的是地上的真主。」
「當你遇到不幸的災難時，你要向哪一個真主求救呀？」
「在天上的那一個真主。」
「當你的財物不見了，你又向哪位真主求救呀？」
「在天上的那位。」
真主的使者繼續問了兩個類似問題，仍然得到相同的答案。於是便問道：「照你的意思看來，只有在天上的那一位真主才能給你救援。然而你卻不斷給在天上的那一位真主樹立同伴。你的中心思想豈不正是我所一直在宣揚的宗教？萬物非主，唯有真主！你趕快進教成為穆斯林，就可獲得拯救啦！」[2]運用胡賽因自己的邏輯，這段簡單的辯論終於征服了胡賽因。
- 貝都因人（Bedowin）常被稱為「沙漠民族」。他們的生活方式產生了許多奇聞軼事：例如走失了一隻駱駝，東西放在什麼地方居然忘記了，或是遇到一場沙漠風暴。雖然他們崇拜多神，然而當發生事故之時，他們就只祈求創造宇宙、大能全能、獨一無偶的真主拯救他們免於危困。在魅力無窮的沙漠天空之下，或是在黑暗的夜裡，內心的感應和健全的意識告訴他們真理，讓他們認識獨一的真主。於是發生了這樣的事情：漢姆札宣稱：「啊！穆罕默德！在沙漠中的暗夜裡，我終於看透了這個道理：真主的偉大無與倫比，絕不是侷限在屋子裡四壁之內所能夠看到的！」[3]
真主的使者賦有洞察人們內心的能力。因此他在勸導人歸信伊斯蘭時就從抓住人的心靈著手。伊本．漢拔勒依據阿布．塔米瑪（Abu Tamima）的傳述說：有一次，有個貝都因人詢問真主的使者說：你是不是穆罕默德？回答的人說正是。貝都因人就問他：「你要呼喚人們信仰的是怎樣的真主？」先知回答說：「信仰真主，最尊嚴的真主。我敦請大家只崇拜獨一的真主，不要為祂樹立同伴。當你們遇到災難時向真主求救，祂就替你們解除危困。遇到天旱和饑荒時，你們也只是祈求真主，祂就降下雨水讓五穀豐登。當你們在廣大的沙漠中遺失東西時也單單向真主祈禱求助，祂就會讓你們獲得指引而找回遺物。」這番簡單精確且扼要的說話，將貝都因人從夢中驚醒，他們從此認識了真理，擁抱了伊斯蘭信仰。[4]
經由一個人的努力，在很短的時間內將一個資源貧乏且前途沒有指望的民族搖身一變而成為重仁義道德的社會，這是前無古人的紀錄。先知穆罕默德極其有效地運用真主所賦予他的優異活力，時至今日，所有社會學家和歷史學家們都還無法完整且全面地從四面八方來掌握先知穆罕默德革命性的伊斯蘭道理。十多個世紀以來，伊斯蘭光輝的餘波仍然與時俱進，在世界各地吸納日益增加的大量人口投身於伊斯蘭的和平海洋。
- 蕭伯納說，先知穆罕默德替人解決問題就像喝杯咖啡那樣輕鬆容易。縱使遇到最危急的意外事件，他仍能保持鎮定，解除危機，且讓每個人滿意，皆大歡喜。先知穆罕默德的一生保持完美的平衡，也從來沒有失態。
下面再敘述幾個例子說明這最後一個要點。在先知穆罕默德獲得勝利返回麥加之後，許多原來反對先知的麥加人都歸順了伊斯蘭。自然地這批人很難很快地就能對這個宗教抱持虔誠的信仰。因此「為了安撫他們的心情」，增進其信仰起見，在分配胡內因戰役的戰利品時，真主的使者對他們有些偏愛，他們所得到的比原來的穆斯林更多。
這次的戰利品計有駱駝二萬四千隻、綿羊和山羊四萬隻及黃金白銀一萬鎊。阿布．蘇富揚家族獲得駱駝三百隻、黃金白銀二百五十鎊。哈基姆．伊本．希詹（Hakim ibn Hizan）獲得駱駝二百隻。努賽爾．伊本．哈利斯（Nusayr ibn al-Harith）、蓋斯．伊本．阿錫（Qays ibn Asiyy）、薩夫旺、馬立克．伊本．歐夫（Malik ibn 'Awf）、阿克拉．伊本．哈比斯（Akra ibn Habis）和烏雅那．伊本．希慎（'Uyayna ibn Hisn）每個人各得駱駝一百隻。這樣慷慨大方的分配使得麥加族長們受傷的自尊心獲得安撫。
然這樣一來，卻令有些對先知和宗教信仰非常虔誠的年輕輔士不免感到困擾。他們自己並不希望獲得戰利品，但他們也不願意讓那些本是反對伊斯蘭的最頑固敵人得到犒賞。這件事很可能在穆斯林之中引發內鬨。輔士領袖薩阿德．伊本．烏巴達（Sa'd ibn 'Ubada）獲得這個消息後稟告先知穆罕默德，先知穆罕默德立刻讓他召集輔士們，他要與大家談話。先知穆罕默德的開場白是如此地戲劇性且引人注意，深深打動大家的心坎：「啊！我的輔士同族兄弟！聽說你們對我不滿意了。」
在以有力的感人語氣提醒他們那些經由先知獲致的真主恩典後，先知穆罕默德問道：「在遇到我以前，你們是不是還在迷誤中？是不是經過我真主才引導了你們真理？在遇到我之前，你們是不是還在貧困中？真主可不是經過我才讓你們富足了？在遇到我以前，你們的內心裡還充滿了矛盾掙扎可不是嗎？經過我真主才讓你們的內心獲得寧靜、心安理得地過日子，可不是嗎？」所有這些問題，他們都回答說：「真的是這樣，啊！真主的使者！我們感謝真主，感謝真主的使者！」
將真主賜的恩典向輔士們提醒過後，先知接著就表揚他們對伊斯蘭的貢獻。「你們心裡本來想要對我說什麼話，那就坦率地告訴我。你們也可以表達不同的意見。是不是你們想要對我這樣說：『本來你的族人都在反對你，只有我們相信你。你遇到我們的時候還沒有人護著你，是我們接納了你，並且保護你。是你的族人把你驅逐離家，可是我們卻在擁護你。你遇到我們的時候還是兩手空空、一無所有，連日子都混不下去了，是我們來供應一切。』如果你們本來就要告訴我這番話，這完全是真話，沒有人會站起來反對的。」
先知穆罕默德繼續說：「啊！輔士！縱使你們對我處理的分配不滿意，難道你們只想要讓他們退還駱駝和羊，而不想和真主的使者一道回家嗎？我的心靈完全在大能的真主手中，我對真主發誓：如果所有的人都不願意選擇與輔士們同一方向的道路，我絕不猶豫，我會和輔士們走在一起！如果不是為了遷徒逃亡，我也會全心全意地要做一位輔士。真主啊！懇求您保護輔士，保護他們的子孫！」這番話已足夠令輔士們熱淚盈眶，他們異口同聲地說：「我們對真主、對真主的使者都很滿意！我們不再期望別的東西。」[5]
這是事前沒有準備，在現場臨時發表的談話，然而這番話卻化解了可能發生的內鬨，並且再度說服了輔士們的心。現在再來分析一下，以便更加瞭解這番演講中所含的智慧：
- 先知穆罕默德發表這段對輔士的特別演講只因他們是遭受冒犯而氣憤不平的一群人。這次演說則給予他們殊榮，且打從一開始就在其心理上產生效應。一來防止那些曾經一起逃亡遷移到麥地那的「遷士」（Muhajirun）們產生怨尤，二來也能對那些麥加的新歸順穆斯林收到同樣的效果，因為還需要費一番心血才能收服他們。
- 就講詞的阿拉伯文原文看來，這是一篇非常具有說服力且用詞優雅的演講詞。
- 開場白的方式是很戲劇性的，旨在獲得聽眾的注意。他們的注意力從頭到尾都未曾渙散，因為接下來的說話同樣具有戲劇性的效果。
- 演說詞裡沒有阿腴奉承的話，也沒有客套的外交詞令。只是一番坦率誠懇的表白，故能在聽眾中獲得預期的效應，這是至關緊要的。
- 這番事前全無準備、完全是即席脫口而出的講話能夠獲得預期的效果，實是很有意義的事。在這類場合中，沒有演講稿的演說新鮮而有力，往往比看稿唸出來的講話具有更佳效果。
這幾個例子充分表露出真主使者的超凡智慧，而且更加表示其所做所為都不是為他自己，而是為了要完成真主派給他的神聖使命。
精簡的演講詞看待先知穆罕默德智慧的另一個面向就是其具有精簡的風格的演講詞。大家要知道：他不但是與他同時代的人的領袖，他也是後來歷代信徒的領袖。他被差遣來向社會各種階層的人演說，對象包括西元七世紀時無知的貝都因民族，也包括直到世界末日前智慧最高且在科學上最有成就的人士。迄今為止，還沒有人能夠指證他說的不對。當我們將這些聖訓和《古蘭經》加以仔細研究之後，才能瞭解二者間風格和內容的相輔相成。尤有甚者，此二者與科學知識都沒有抵觸矛盾之處。自從降下《古蘭經》之後，上億的人士從《古蘭經》中獲得了答案，解決了知識上的問題，也有人獲得良方而治癒了精神病症，也有人因《古蘭經》的教導而修身修心，端正品行，在各地社會上成為楷模。
真主使者循循善誘的說話具有迷人心竅的說服力，成功地開導了他的門徒，不但啟發其智慧，在精神上更增加了虔誠的信仰。先知穆罕默德的言論同樣的也影響了後代無數的學者、科學家、《古蘭經》注釋家、聖訓研究者、伊斯蘭法理學家、精神領袖、科學和人文學專家等。這些人中大半都不是阿拉伯人，然而卻都以《古蘭經》和聖訓作為學術研究的基本重要資料。
即便今日，先知穆罕默德的言論足以令人們自我改造並且歸順伊斯蘭。先知自己也承認真主賜給他的這份天賦，並且強調這份天賦說：「我是穆罕默德，我是一個未受過教育的先知。在我之後不會再有先知先知出現。真主賜給我的天賦能力是：說話精簡，意義明確。」[6]又說：「啊！同胞們！簡短精確的說話與對於一切事務擁有最後裁判權，這是真主賜給我的殊榮。」[7]
傳說夜鶯的歌聲是代表植物花草向養育萬物之真主的感恩致謝。同樣的，真主的使者在人間「花園」裡唱著「讚頌真主的歌曲」，同時也用他的迷人歌聲來宣揚真主的誡命。先知穆罕默德的言論壓倒群芳，使得人們心花怒放。而先知穆罕默德的演講讓信徒們的心靈獲得淨化並因感受到聖潔高亢的氣氛而振奮。真主使者之嘉言懿行揭開了大自然的面紗，以真主的言語為這本「宇宙寶典」潤色裝飾。
許多有名的修辭學家、演說家及大詩人皆樂於聆聽先知的演講，並從中獲得極大益處。成千上萬的文人奉獻一生的時間致力於鑽研先知穆罕默德的聖訓，並編纂無數文集。許多思想家和學者亦飢渴地從中汲飲「生命之泉」。從下面這首詩即可看出《古蘭經》中詞藻的優美及其包羅萬象的宏大：
只要把面紗打開露出真面目，
幾乎世界上所有的東西都不是純潔的，
只有真主的使者的言詞，
長保清新純淨，
猶待人們鑽研其深意。
真主的使者是未受過教育的人，因此未曾受到當代文風影響。然他天性善良，悟性慧黠，品德純樸，也唯有他才有資格接受天啟經典。先知的心智是專門承載天經的。他的一言一行都代表著由天經投射出來的光輝，亦是先知的象徵。而先知的心智像一隻光亮通透的水晶杯，注滿了清純的甘泉。當《古蘭經》融入水中時，維持初始純淨的水即一滴一滴地滲漏出來，此即先知的言詞。
天啟經典的主體是《古蘭經》。這也是伊斯蘭法律的主要法源。《古蘭經》對人類生活的各個方面都降有指示，然而也還留下了很多問題待先知穆罕默德來處理。這就表示還需要第二種形式的指導，這包括感召、經文的解釋、澄清經文的涵意，及訂定伊斯蘭行為的原則等。以上種種加上先知每天的言行紀錄，就成為伊斯蘭法的第二個法源：「聖訓」。這部份留待本書下冊討論。
依照不同的時代與環境，每位先知都帶來一些不同的奇蹟。穆薩的奇蹟是法術，因為那個時代法術最為流行。爾撒的奇蹟是醫術，因為那時代的醫藥十分匱乏，頗為需要。穆罕默德的那個時代，在阿拉伯盛行四件事：文采動人、詩歌、演說、占卜預言等。《古蘭經》頒降之後，經文中詩詞聲韻之優雅，內容之豐富，所有阿拉伯的大文豪大詩人等都無法比得上《古蘭經》的風采。而穆罕默德的演講詞精簡又具說服力，而且在各方面的知識，包括天文學及預言等，也都無人能望其項背。
先知本質是普世通行的，而且將一直長存人間直到世界末日。因此未來也不會有人能夠超越先知穆罕默德的雄辯和演說才華。而《古蘭經》經文的菁華與先知穆罕默德言論的菁華早已超越世界上所有的文章。其不朽的優越薈萃，將隨著時間的增長，因人們發掘出更深的意理而顯得更富有活力。《古蘭經》經文和聖訓皆是超凡入聖的作品，內涵豐富廣博深奧，上千萬的賢達文士埋頭苦讀以求尋找真主的神聖知識，期能充分認知真主真主的特性、本質和美好的尊稱所賦有的真正意義等。而那個不可預見的世界（包括天使、精靈、後世、天堂和地獄等）的面紗亦是由他們揭開。
又，《古蘭經》和聖訓就像兩個取之不盡的純潔知識之泉。無數的伊斯蘭法理學家、《古蘭經》詮釋家、聖訓學學者、歷史學家、科學家、社會學家和心理學家等等都在致力研究。《古蘭經》和聖訓曾經指引了幾十億的人，報導他們如何禮拜、封齋、濟貧（繳天課）和朝覲。甚至也包括了生活細節：要怎樣吃、怎樣喝、怎樣說話等。總而言之，《古蘭經》和聖訓指導人們生活中的各種行為，使其有所依歸。
下面舉出一些例子說明：
- 提爾米基依據穆斯林學者伊本．阿拔斯（Ibn 'Abbas，「烏瑪」（umma）的學者，譯按：「烏瑪」即穆斯林社群之意）的傳述，先知曾對他說：
啊！年輕人呀！我來教你一點做人的原則吧！服膺真主的大能，真主就會護佑你。服膺真主的大能，日後你將會發現真主時常和你在一起。當你想要乞求什麼東西，就直接向真主乞求。當你要找人援助，那就懇求真主援助你。你要知道，如果每一個人都聯手起來幫助你，那他們援助你所做到的一切事情，也只是真主在事前預先安排定的。如果每一個人都聯手起來傷害你，他們的能力所能做到的也只是真主所前定的。書寫「命運的筆」已經遭擱置，每件事情都有了「前定」。[8]
這段聖訓鼓勵人們歸順真主，信主獨一，並相信命運前定。然而我們不應就此妄下結論認為人的自由意志已被排除。相反地，這段聖訓更加著重人的品行與禮拜，鼓勵大家為達期望，努力以赴。除此，為求取平衡，人們亦須常保警惕：因為世界上無論什麼事情都是掌控在真主手中，所以我們應該恪遵真主頒降的誡命，尋求真主的恩惠。
- 提爾米基依據烏瑪爾的傳述，真主的使者說：「活在世上就像是個旅客。何妨把自己看作亡人。」[9]這段簡短的聖訓，鼓勵人們要時常在心中念記真主，時時都要過著嚴肅而有約制的生活。這段話亦藉由強調今世生命之短暫以提醒我們人生最後終點之所在。人們必須保持平衡，要為現世也為後世而活。
我們都是今世的過客。十三世紀土耳其蘇非魯米說：一個人就像是從蘆葦叢中拔出的蘆葦草做成的笛子，經常因為離開真正的主人和故鄉之痛楚而呻吟。從那靈魂世界出發旅行，沿途經過各站：母親的肚子、兒童、青年、老人、墳墓、復活，最後的旅行終站是天堂或地獄。如果想要旅途愉快並且平安到達天堂樂園，那就必須警惕今生的短暫而為來生作準備。雖然在今生裡可以品嘗一點歡樂，但要適可而止，而且必須在沒有被禁止的範圍之內。絕不要沈溺於享樂而忘記了人生終站的大事。
- 布哈里《正訓集成》、穆斯林《正訓》及阿布．達伍德《順納》這幾本權威的聖訓書都引述伊本．馬斯悟德的傳述：真主的使者說：「要一直保持說真話，說真話就能培養出絕對的虔誠，而虔誠可以引導到天堂。那些說真話追求真理的人，在真主那裡的紀錄就是虔誠的人。不可說謊，說謊將導致罪惡，而罪惡引至火獄。那些經常說謊的人，追求虛偽，在真主那裡的紀錄就是說謊的騙子。」[10]
真誠是先知本質中不可或缺的特徵。真誠開啟兩世幸福之門。那些生活在謊言欺騙陰影中的人不可能獲得真主的恩澤。說謊就是自己阻斷了對主道的認知，亦是不信主道者及虛信者的特徵。今日世界上盛行的謊言，就像傳染病一樣汙染了整個社會團體（尤其是政治圈），致使道德淪喪，社會動盪不安。謊言欺騙的本質是劣根性。凡是以謊言欺騙而結合的團體組織最後必定毀滅。
這段聖訓說真誠引至絕對虔誠，謊言引至罪惡。在阿拉伯文中，"Birr"這個字在這裡譯為虔誠（Piety），實際上這字的意義包涵了種種美德：思想健全、誠實、正直、莊重和善行等。它的阿拉伯文相反詞"fujur"（罪惡），則表示種種邪門歪道，包括放蕩、猥褻及邪惡等。
- 布哈里和穆斯林又依據伊本．馬斯悟德的傳述說：真主的使者說：「男人（或女人）是和他（她）們相愛的人在一起。」[11]這段聖訓對盡力遵守教規的人是一種安慰和希望。敬愛先知和賢者的人，到了後世就會成為先知和賢者的伙伴。所以誰希望這樣，那就應該誠懇敬愛聖賢，並盡力遵照聖賢的指導。那些喜歡真主敵人的人，到了後世就會進入火獄與敵人為伍。
先知有位名叫努艾曼（Nu'ayman）的門徒無法戒酒，他已被懲罰多次了。然而當另一位門徒又來責備他時，真主的使者警告這位門徒說：「不要幫助魔鬼來對付你的兄弟！我向真主起誓：他是愛主愛聖的人。」[12]所以那些正在盡力改過自新的人，只要他們執行應盡之責來砥礪自己，避免再犯大罪，我們就應該給予鼓勵，不應該再譴責他。注意：敬愛真主，敬愛先知，是悔過自新者之必備條件。
- 伊本．漢拔勒依據穆阿滋的傳述：真主的使者說：「無論何時何地你都要懼怕真主。犯了一個錯誤行為，立即得做一件善事來洗刷罪過。與人相處，一定要保持良好的禮貌。」[13]這一則簡單明瞭的聖訓是建立幸福生活的原則，也說明了獲得永恒後世恩澤的方法。對真主心懷懼怕是一切美德善行的基礎，可以引導走進天堂樂園。懷著懼怕真主的心，就可以用善行來抵消罪過。保持優良的禮儀態度處世，就可以自我提升到完美的人生。
- 真主的使者宣告說：「人是被信仰和生活型態所控制的。」[14]這段聖訓說明了公眾和政治管理的原則：一個國家的政治結構是按照人民的流行趨勢而形成的，不管是直接經由民主方式，或是經由其他方式的影響。自然科學與社會學也有其各自定律，這就是我們所稱的：「真主創造宇宙的法則和運行管理法則。」根據這些法則，如果人民沈溺於罪惡邪道中，那就一定會被妖魔邪道所統治，那是不可避免的命運。
而這段聖訓所要強調的是，法則本身並無力量來裁定法則的權威。法則的權威反而是由於人們運用法則之後而產生的結果。所以政府官員的品格非常重要。如果人民都是正人君子，那麼他們的統治者或政府官員也會是正人君子。如果他們不是正人君子，沒有人會期望能得到一個良好政府。牛奶含有奶精，檸檬汁、明礬水則各含菁華，統治階層菁英就宛如浮在牛奶表面的奶精一般。有人在專制的指揮官哈賈志（Hajjaj）面前提到烏瑪爾的公正時，他回答說：「如果你像烏瑪爾治下的人民，那我就會像烏瑪爾。」
這段聖訓也告訴我們應當培養自我約束，辨認自己的缺點過錯。如果人人都互相指責，社會就不會和諧。《古蘭經》第十三章十一節強調：「真主必定不變更任何民眾的情況，直到他們變更自己的情況。」我們是決定自己命運、創造自己歷史的人。
- 布哈里、穆斯林及阿布．達伍德三本聖訓集都依據烏瑪爾的傳述：真主的使者說：「行為是按照意念來判斷的。不論立意要做什麼事情，一個人都是按照他的立意而獲得獎賞。不論是什麼人，只要他是舉意為了真主、為了真主的使者而遷移，那他就是為了真主、為了真主的使者而遷移的人。有誰會只是為了圖謀獲得塵世的財物或是為了和某人結婚而遷移？如果這樣，那他遷移所獲致的也只是他所圖謀得到的而已。」[15]這段聖訓所說的話和先知的一位門徒有關，因他遷到麥地那是為了要和烏姆．蓋斯（Umm Qays）結婚。而這段聖訓被公認為伊斯蘭法的里程碑，也是對信徒衡量評估的最先和最有效的標準。
意念是行為的精神所在。例如，就算我們完全遵守了全部教規，作了禮拜、封齋、施天課、朝觀等全盤功課，但如果在作每項功課時，事前都沒有先舉意，則所作的功課也都不會被真主接受。如果我們不是為討真主的喜悅，那我們所做的一切都沒用，都得不到真主的恩澤。「希吉拉」（Hijra，為主道而行的神聖遷移，譯按：原指西元622年先知與其門徒們從麥加移至麥地那的遷徒行動）被認為是「吉哈德」（Jihad，為主道奮鬥，譯按：按西方翻譯即「聖戰」，但其深刻意涵實指為主道奮鬥，而非侷限於戰爭之意。請參見第七章「吉哈德」部份）的孿生兄弟。
在先知穆罕默德獲得勝利返回麥加城之後，「希吉拉」就不會再發生了。然而直到世界末日它仍會發生在世界上的其他地方。例如穆斯林為了宣揚伊斯蘭而遷移到其他地方，正如當年先知穆罕默德和其門徒在麥加無法傳播天啟而遷移一樣。這類移民純粹為了主道，故被肯定為「神聖的遷移－希吉拉」。在心中立下善意，但尚未付諸行動，有時候也會獲得真主的恩典。比方說，誠心舉意要做某件善事，然而為了某種正當的理由而未能實行，那就會因為所舉意的善念而獲得真主的恩典。
善念加以善行，因果循環，積小善而為大善。經常善行的表現，也就是對真主的敬畏和禮讚。在今生短暫的生命中是很難贏得在後世來生裡的永恒幸福。然而若不去管生命長短，只要一天活著，那就誠心誠意地禮敬真主，這樣做才配獲得在天堂樂園的永生。同理，那些不信仰主道的人其心靈已然封閉，故只配得到火獄中永遠的懲罰。而禮完夜拜後，在睡覺之前舉意要起來禮晨拜的人，心中的這番舉意會被記錄成「整個夜晚都在做禮拜」。所以真主的使者宣佈：「穆斯林的舉意，比他的行為獲得更多的恩典。」[16]
- 布哈里記載：真主的使者說：「穆斯林是這樣的一個人，憑他的口舌和手即可獲得平安。那遷士則是從真主所禁止的而遷移。」[17]首先，這句格言開頭就用「穆斯林」，那是指穆斯林這個族群，這和「一個穆斯林」的意義是有分別的。先知穆罕默德用這個方法來引人注意信仰完美的穆斯林所具有的特性，而不是那些只是虛有其表的穆斯林。
阿拉伯文的穆斯林（Muslim）這個字，其字根"Silm"表示安全、和平、拯救之意，也表示一個企望給予和平、安全和拯救的人。所以穆斯林這個字的意義即為致力於和平，不帶給他人麻煩，從他們那裡大家都得平安的信道者，除此也是最值得信賴的和平與安全的代言人。他們竭力實現和平、安全，並拯救別人，奉獻他們自己來播撒其內心的和平與幸福。
先知穆罕默德在這段聖訓中先說舌頭，然後才說到手。因為毀謗、道人長短、辱罵等往往比拳腳暴力造成的傷害更為嚴重。如果能夠自制不用口舌來傷害人，那就更加容易約束自己，而不必動用拳腳來傷害別人。況且避免拳腳暴力的自衛行動，要比避免毀謗、謠言中傷容易得多。所以真正的穆斯林會時常約束自己的口舌，約束自己的拳腳，讓別人安全。
同一段聖訓中「神聖遷移」的意義，不僅僅表示離開家中親人、離開家鄉故園、為了主道拋棄財產而已。要想做到為了主道而遷移，那麼首先就應從物質世界的享受遷移到精神世界的追求，從沈溺於自己的浮生奢華遷移到抱持利他主義的生活，從自私自利的生活遷移到為主道的生活。因此服膺於主命禁止的，就直接關係到如何做好成為一個好穆斯林、如何純粹為了主道、為了服務大眾而奉獻犧牲。
- 真主的使者說：「做一個好穆斯林，就會讓人放棄去做無益之事。」[18]這類人就是在修煉「伊赫桑」（ihsan）以臻於至善。「伊赫桑」為敬神如神在之意。當我們向真主禮拜祈禱時，就像看見真主在我們面前一樣，並且完全瞭解即使我們看不見真主，真主也是在看著我們。[19]修養到這種程度的人就可以說：「我們從外在的世界來找尋真主，如今才恍然大悟，原來真主是我們心靈中的靈魂。」或者說：「我本來期盼從世界之外獲得一點消息。然而，掩蓋我心靈的面紗已被揭開，我終於看清楚了自己。」
修養要達到這種程度，禮拜敬主者應該摒棄一切無益和虛榮之事。當知道真主正在監視我們，也應當知道真主的的使者和有辨識力的穆斯林都深切瞭解行為的真正價值。真主說：
你說：「你們工作吧！真主及其使者和信士們都要看見你們的工作；你們將被送到全知幽明者那裡去，而他要將你們的工作告訴你們。」（《古蘭經》第九章一百零五節）
好穆斯林不會心不在焉和疏忽，而會正正當當地工作，不論從事何種行業都盡心盡力而為，不論進行什麼交易都要認真可靠地執行。無禮和輕浮的舉止言行會傷害個人的信譽與失去自己的尊嚴。
- 布哈里和穆斯林兩本聖訓集都記述：真主的使者說：「到了災難不幸降臨的時刻，就要表現出忍耐。」[20]在真主的使者受命傳播天啟初期曾禁止眾人遊墳，因為那時還流行著一些教外習俗。當這種習俗消失後，先知就鼓勵門徒們去遊墳，連先知自己也去。因為這樣可以讓人們改善道德，努力為後世經營。
有一回在麥地那的墓園裡，有位婦人哭得很傷心，並抱怨其命運實在壞透了。先知想要勸解安慰她。婦人那時還未認出這位就是先知穆罕默德，於是憤怒地吼叫想趕走他，她說：「你不知道我遭遇到什麼樣的惡運！」之後她知道了那個要和她說話的就是先知穆罕默德時，便趕緊四處尋找他，最後終於在先知家中找到了。她向先知懇求饒恕，真主的使者回答說：「在遭遇災難不幸降臨時，要表現出忍耐。」
忍耐是成功和勝利的鑰匙。這句話的意義是：要泰然地接受痛苦、煩惱、災難和類以的不幸事件，而且要不出怨言，不失去控制情緒的能力，不失去信心，也不失去對真主和命運前定的信仰。有時可以用改變自己的態度、位置、偏見或當時的情況等方法，就可以在非常艱難的困境中做到忍耐。按照伊斯蘭儀式洗小淨（Wudu'），然後向真主禮拜，也有助於平復情緒，節制悲哀。
忍耐有下列幾種情況：
- 抱定決心，避免犯過。這種忍耐功夫可以提升品格，當升到敬畏真主者的品級，真主就會時常看護他。
- 遵行一日五番禮拜的功課，向真主祈禱。這種忍耐的功夫可以獲得「被真主所喜歡者」的品級。
- 泰然接受災難不幸而無怨言。這樣的忍耐功夫可以被列入「忍耐者」的隊伍裡，以及「把一切都託靠真主者」的行列裡。
- 排解激情憤怒。這表示實際瞭解必需用什麼方法才能達成什麼樣的特別效果。譬如，要生產麵包，先要在農地種麥，再用收成後的麥子在麵粉廠中製成麵粉，然後用麵粉合成麵團，經發酵之後放在火爐裡烤焙，才製成麵包。如果不按照生產程序或者生產過程中有疏失，那也做不出麵包。
- ．布哈里、穆斯林和伊本．漢拔勒都記載：真主的使者說：「在上面的手比在下面的手好。」[21]在另一段聖訓中，真主的使者解釋上面的手是給窮人的施贈者的手，下面的手是從別人得到賑濟的手。因此這段聖訓除了說明賑濟的功德外，先知也鼓勵人們工作自己謀生。
有點微妙的是：真主的使者不說出「那個施賑的」和「那個接受救濟的」。他用「那隻在上面的手」和「那隻在下面的手」來代替。這就表示這兩種行為（而非做這種行為的人）一般都認為是可取的。因此結果有時也表示那接受賑濟的人可能比那施賑者更好。
例如某些人，像巴勒阿．伊本．馬立克（Bara' ibn Malik），外表看來像是個低賤之人，然而卻受到真主特別的垂愛，不管怎樣，只要是他預言的事，並以真主之名發誓，那預言就會真的出現。這種人他們什麼也不想要，而且非常獨立。真主的使者曾勸告守班（Thawban）不要乞討。結果當他騎在駱駝背上，手中鞭子落地時，他也不求別人替他拾起來。所以像這樣性格的，外表看來「很窮的」信仰者，他們接受施賑，就不能說他們比那些施賑者低賤。
伊斯蘭並不贊同乞討，無論是個人或國家。永遠不要忘記：榮耀、尊嚴和優越永遠屬於真主和真主的使者。
- 穆斯林傳述：真主的使者說：「在世界末日，最後的審判那天，真主不會對三種人說話，不理他們，也不會去引導他們淨化他們的心靈。只有痛苦的刑罰在侍候他們。這三類人是『那些拉扯長袍的人，那些對人施恩之後又提醒別人的人，和那些發偽誓推銷的人。』」[22]
這段聖訓以「三類人」開始，意思是三類無名的、不值得具名的人。換句話說，我們隨時隨地都可能碰到這類人。他們行為卑鄙，穆斯林應該避開他們。在後世裡，真主也不理會他們。這是嚴厲的懲罰，在《古蘭經》第五十五章〈至仁主〉中說，真主曾教導人說話的技巧，這是真主賜給人類最大的恩典。此外到了最後審判的那天，那才是最致命的需要有機會說話的緊要關頭。因為有機會說話才能為自己辯護。然而這類人，他們會被告訴說：「你們在火獄中應當忍氣吞聲，不要對我說話。」（《古蘭經》第二十三章一百零八節）
到了最後審判的那天，人人都為自己的麻煩而困擾，除了真主之外，沒有避難所。人人都盼望真主賜予特別關注，仁慈地細看他們一眼，洗除他們的罪惡。然而前面說的那三類人是沒指望的，因為真主不承認、不理會他們，當然不會替他們洗除罪惡，也不會饒恕他們。
在這段聖訓裡，在確定罪惡之前已經宣判罪刑。所以真主的使者強調他們的罪惡非常嚴重，並且警告每一個人都要約束自己，避開他們這類人，不要和他們在一起，以免受汙染。而這個頭號大罪是「拉扯別人的長袍」，這句阿拉伯成語表示「狂妄自大」之意。
狂妄自大意謂想要統治全世界，想和真主競爭權力。儘管缺點不可勝數，貧因又無能力，可是人類卻自我陶醉、自我膨脹。自認為他們的能力、技巧、地位、財富與超然的成就等等可引以為傲，而這就會造成自誇自大。但是人有什麼值得這樣自吹自擂的？人由精卯孕育成長，連出生的地點、時間、家庭、種族和膚色等都沒有選擇權，況且也沒有能力來滿足身體成長的需要，然而這種自負與驕傲竟然越來越盛。
例如，在飢餓、口渴和睡眠等方面，人類是沒有辦法自己來滿足自己需要的。人類能夠生存下來唯一的原因是真主賦予的各種智慧和官能。然而人們卻忘記了這個事實，竟把成就歸功給他們自己，就這樣來和真主競爭。這樣的狂妄自大終將掩蓋其自己的眼睛，也沒法看出真主存在的象徵標誌。除此，真主是獨一且擁有統治宇宙萬物的絕對權力的這個特徵，人們當然也就看不見了。《古蘭經》第七章一百四十六節說：
我將使那些在地方上妄自尊大的人離棄我的跡象，即使他們看見一切跡象，他們也不信它；如果他們看見正道，他們不把它當作道路；如果他們看見邪道，他們把它當作道路。這是因為他們不信我的跡象，而且忽視它。
第二個嚴重的罪是：對人施恩之後又提醒別人。這種行為和前述狂妄自誇非常接近。這種人用財物向別人略施小惠，就認為自己富有，能力也比別人強，就自認為了不起，殊不知他的財富和能力也都是真主賜給的恩典。因此那些視個人擁有的財富和能力都是真主所降恩惠的人，也會了解施惠他人的機會也是真主所允許。所以有些人在施恩惠給別人之後，還會在心中感激那接受恩惠之人，因為有了接受恩惠的行為，才讓他有機會得到在心靈上的回報。這段聖訓鼓勵人多做善事，多做有利他人的事，但是不要把做過的善事掛在嘴上。真主的使者說：
慷慨是接近真主，接近天堂，接近人們，遠離火獄。至於吝嗇則是遠離真主，遠離天堂，遠離人們，接近火獄。[23]
最後一件嚴重的罪是商業交易的詐欺行為。按照伊斯蘭法規定，賣貨的商人從事買賣時應該交代清楚貨物的缺點。而在交易買賣時，以真主發誓也是不容許的。如果商人推銷時用謊言偽誓、以真主發誓來達成交易，那就犯了很大的罪，應受嚴厲的懲罰。這個罪與上述兩種罪都有連帶關係。這種罪的起因乃是吝嗇和沒有清楚認識真主。除了沒有宗教信仰和不信仰真主之外，這三種罪行都是社會生活之毒，也表示出不良的品格。因此都得受嚴重的懲罰。
- 布哈里在《正訓集成》中記述：真主的使者說：「誰要是能夠對我保證其手腳的所做所為都是正直合理的行為，那我就保證他們會進天堂。」[24]由於說話的技巧是真主賜給我們的最大恩惠之一，因此應該善用舌頭來做有益的行為，例如：誦唸《古蘭經》、禮拜祈禱、說真話、勸人行善、止人作惡。說話時應該謙恭有禮，不可說謊、冒瀆、毀謗、造謠等。選擇用詞也應慎重，例如阿里說：「還沒說出口之前，該說些什麼話，完全依賴你來選擇決定。一旦決定，話脫口而出之後，是禍是福，那就只得依賴你說過的話了。」（譯按，這句話的意義和中國的成語「禍從口出」相似。）
要想修身進德與獲得進天堂的機會，控制個人性慾是非常重要的。真主賦予我們感官和七情六慾，因此應該妥善控制七情六慾，培養善行善德以使在心靈修養方面提昇到較高層次。如果能夠控制自己的慾念在教法容許的範圍內，這樣的品格就可以提昇到「聖賢者」的階級，而超越了「天使」的品級。因為天使並沒有七情六慾，不必與誘惑掙扎，也不必在心靈修養方面用功。人本來就有雙重境遇，我們人類是悠遊於那最下賤的（比魔鬼更邪惡）和那最高尚的（優於天使）之間。
伊斯蘭禁止一些可能引至犯禁的行為。一個人應該約束自己，不要炫耀個人的美貌媚力，不可凝視異性，不要在暗室中和異性單獨相處以避免發生不當性關係。就像要控制自己的口舌一樣，這必須要有堅強的意志、自我約束和持續的忍耐。乍看之下，這似乎不易做到，然而這樣做一定會得到精神的快樂，如同身體勞動的快樂就是從身體的勞動中獲得。凡是自我約束成功者就可以進天堂。
- 穆斯林記述：有一次討論過「饒恕」之後，真主的使者問道：
「聽好啦！一個人應該做些什麼事情，才能獲得真主饒恕而抹去其罪惡，並且提昇他的品級？你們想要知道該做什麼事情嗎？」門徒們都回答說想知道。先知穆罕默德說：「即使你是在最惡劣的環境中，你都要規規矩矩地洗小淨，然後走到清真寺裡做禮拜。作完一番禮拜之後，就留在寺裡守候，接著作下一番禮拜。如是在寺裡守候，作完一天的禮拜功課。這就是"ibadat"（此字是準備和奉獻之意。可解為恭謹守候、向真主作最崇敬的禮拜之意）。」[25]
這段聖訓一開講就用「聽好啦！」這句話，就表示接著要講的事情是很重要的。在這裡說的重要事情則是指一天的五番禮拜。
禮拜是伊斯蘭信仰的基礎。如果沒有禮拜這種功課，伊斯蘭就不能夠長久流傳於世。穆斯林在虔誠禮拜時，會避開邪念惡行而獲得真主的護佑。而禮拜是昇天去見真主的天梯，但在攀登天梯之前必須先洗小淨將全身徹底清潔。從開始洗小淨的第一步，穆斯林就開始沐浴於真主的恩典中。在洗小淨的時候，日常生活的壓力就會獲得抒解，身上的罪惡也同時被清除。如果是在很壞的環境中洗小淨，那得到的回賜就會更大。
「喚拜」（Adhan，呼喚人們來禮拜）的意義是呼喚人們進入清真寺進到真主的面前做禮拜，同時也是邀請人們獲得今世與後世的吉慶福澤。穆斯林必須先洗好小淨作事前的準備，然後才能走上禮拜的大殿，亦即走到真主的面前。在禮主命拜之前要先禮聖行拜，作聖行拜的意義好比先通過真主的副官：先知穆罕默德的檢驗，表示準備工作完成合格。當喚拜者（Muezzin）呼喚穆斯林排班禮拜（iqamah）時，穆斯林進入真主的面前靜肅虔誠地祈禱，直接向宇宙上獨一的真主誦經祈禱，並且也直接向真主懇求降賜恩典。
信道者一天五番禮拜，藉以洗除罪惡，並由此轉變成「一株株善行美德之大樹，樹上結滿了福澤的果實。」雖然如此，但有一個先決條件：做禮拜時，必須誠心誠意，別無雜念，全副精神嚴肅虔誠地向創造宇宙的真主祈禱禮拜，心中並且要警惕，在禮拜的時候，就是站在大能的全知真主的面前做禮拜。
真主的使者說這禮拜就是"ibadat"。這個字的意義也是可以譯為：「奉獻給某件事，或捍衛前線。」《古蘭經》第三章二百節說：「信道的人們啊！你們當堅忍，當奮鬥，當戒備，當敬畏真主，以便你們成功。」第八章六十節又道：「你們應當為他們而準備你們所能準備的武力和戰馬。」
上面所引的第一段經文表示要有所警惕和準備。第二段經文則表示要犧牲奉獻。真主的使者用這個詞來形容禮拜是在強調：在穆斯林的生命中，為主道奮鬥奉獻犧牲，和每天恪守五番拜的禮拜功課，是具有同等重要價值的。在另外一段聖訓裡，先知說：「為主道犧牲是較次的『吉哈德』，禮拜才是較重要的『吉哈德』。」
用「ribat－奉獻」這個字來形容禮拜，真主的使者的意思是在強調：穆斯林將生命奉獻在禮拜的功課上，並且以一天五番禮拜的時間為主，然後再在其餘的時間內安排其他一切活動。應該保障在該禮拜的時刻就可以禮拜，而且專心一意、虔誠地禮拜。然後在每番拜功之後虔誠地期待下番禮拜。如果能做到這樣的修養程度，不但可以將以往犯過的罪清除，而且還會受到保護，以後不會再犯。如果繼續保持這樣遵守禮五番拜的操守，照另段聖訓說，他們就有機會獲得像「夜行登霄」的類似境遇。
．布哈里記述：真主的使者說：「真主說：『我已經為我的善良僕人預備了一些東西，那是他們從來也沒看見過、沒聽到過、也沒想像過的。』」[26]天堂樂園本來就是會令人感到驚奇的地方。《古蘭經》所說關於天堂中的好事，那只是用我們所熟習的一般言語來表達，好讓我們容易了解而已。但正如伊本．阿拔斯所述：「他們所受賜的是類似的。」（《古蘭經》第二章二十五節）這意謂著在天堂裡賞賜的東西，外表上可能和今世的很相像，然而在品質和品味上卻是特別的。最重要的是在天堂裡信仰者將不斷地獲得賞賜。敬主之人所獲得的賞賜，在質與量方面都沒有限制。有個例子是，能做到善良僕人的信仰者在天堂裡沐浴主恩，可以快樂地度過超過幾千年的生活。但是在天堂裡最大的恩典就是信仰者永遠獲得真主的喜愛。
為了取得進天堂的資格，就應該作個善良的人，言行舉止正直，並且要做到至善至美。善良的人不撒謊不欺騙，是信用完全可靠之人。真主信任他們會盡力遵守伊斯蘭功課，並且服從禁令。社會上其他的被創造者也會確信不致受到他們的傷害。這種人的一舉一動、一言一行，都會在心中想到真主隨時隨地在監視著每一個人。因為他們已經獲得真主的喜愛，所以他們被真主稱呼為「我的善良僕人。」真主也因此說：「我就是他們用來聽聲音的耳朵、看景色的眼睛、抓東西的雙手、走路的雙腳。」（譯按：此同《孟子．萬章》引《尚書．泰誓》：「天視自我民視，天聽自我民聽。」意即「德合於天，天爵歸之。」）
真主會將其僕人的善行附加很多很多倍來計算，因此在某些情況下，一件善行的賞賜就是上百萬倍的恩典。所以穆斯林在天堂裡享受的豐富恩典的確是在世時作夢都想不到的。
- 布哈里《正訓集成》和穆斯林《正訓》裡都記載了這則聖訓：真主的使者說：「天堂的四面八方被煩惱和困苦包圍著。地獄是被隱藏在快樂中。」[27]這段聖訓的主要意思是，天堂和地獄都是降給人類的恩澤。因為害怕地獄，於是我們遵守真主的禁令，這便可進入天堂。話雖如此，由被拯救免受地獄之刑到有資格進入天堂之間，還需要很大的自我鍛煉、嚴格的智識的和心靈的訓練。
《古蘭經》第三章十四節說：「迷惑世人的，是令人愛好的事物，如妻子、兒女、金銀、寶藏、駿馬、牲畜、禾稼等。」人們很自然地依戀今世的生活享受。那引人沈溺於歡樂和誘惑的迷人舞台，就是地獄刑場的所在。一旦被迷住了只顧追求今世的淫樂，那就會被誘進地獄。走上這條路真是太容易了，因為活在這個世界上，隨地都是誘人的陷阱。
要想進天堂，首先的訓練是對塵世間的誘惑視而不見。地獄是到達天堂之路中的必經路程。經過地獄而不讓地獄誘惑迷住我們則須得自我鍛煉，不斷地奮鬥抵抗誘惑，並抑制肉慾。每逢接到邀約、要共享世上的榮譽、財富、權勢的時候，就應該嚴格的自我約束，這類享受必須要在真主禁令容許的範圍之內。而且之後還得像平常一樣遵行伊斯蘭功課、禮拜、封齋、繳納天課和朝覲等。
此外，我們所從事的工作必須是公平、誠實、認真的，對於貧民、需幫助者和孤兒必須仁慈照顧，且要勸人行善。我們不可欺騙、放高利貸、賭博、喝酒、背地誹謗、偽善以及做出不公平之行為。人生的考驗實是預料中事，因為真主將以各種折磨痛苦來考驗我們。「我必以些微的恐怖和饑饉，以及資產、生命、收獲等的損失，試驗你們。」（《古蘭經》第二章一百五十五節）要想進天堂，就必須堅毅、忍受困苦、遵行五功、避免犯過、向主恩浩蕩的真主感恩，而這種種德行則是慾魔最痛恨的。
- 提爾米基記述：真主的使者說：
我勸你們要懼怕真主真主，並且要服從領袖，要是一個黑人奴隸成為你們的領袖，你們也要服從他。你們之中有些活得比較長壽的人將會看到一些有爭議的大事，所以你們要遵守我以及那些獲得正確引導的哈里發的行誼，並堅定地遵守。對宗教上新發明的事要特別小心注意，因為每一個新發明就是一種革新。每一種革新就是走入異端，走入異端就是走進地獄。[28]
「懼怕真主」這個字的阿拉伯文是"Taqawa"。這字的字根是"Wiqaya"，是保護之意。"Taqawa"的意義是「在真主的安全保護或護佑之下」。這含有兩方面的意義，一方面是信仰者懼怕真主，因而遵從真主的命令和禁令來服從真主。另一方面是藉由研究自然和生命並發現宇宙的一切的確是由真主的法則所控管，人們獲得科學知識來規範他們的生活。如果人們沒有發現這法則，科學是不能建立起來的。
在真主的安全保護之下，真正的宗教信仰和科學應該結合在一起，因為這是一個真理的兩面。穆斯林的大賢和大學者們說，宇宙是「被創造的古蘭經」，由真主的大智大權大能所頒佈的「真主的法則」在那裡運行著。而由真主的語言所頒佈的「神聖法則集成」《古蘭經》，即是「編輯好的宇宙」或「文字說明的宇宙」。
第二個要點是，如果沒有正當的理由，信仰者不應該反對政府。如果沒有領袖，一個團體就像一條斷線的唸珠，珠子將散落滿地。這樣的社會情況和政爭通常都會導致無政府之混亂和破壞。這段聖訓也指出一個真理：沒有種族歧視，而這是現代民主政治制度都還未能完全跨越的藩籬。這則聖訓點明一個已經被釋放了的黑奴可以領導穆斯林團體。這絕非空洞的理論，而是經過驗證的定律。有無數偉大的黑人大賢、行政長官、學者，都受人敬重和服從。
在這則聖訓中，真主的使者也叫人們注意遵守他的聖訓。因為先知穆罕默德是生活各方面的最佳典範，穆斯林直到世界末日皆應以他為榜樣，遵行宗教功課。如此也才能確保伊斯蘭原貌的清純。任何越軌行為定將導致在社會上或教義上的分歧，以及將新的東西引進伊斯蘭，真主已經宣佈過：「今天，我已為你們成全你們的宗教，我已完成我所賜你們的恩典，我已選擇伊斯蘭作為你們的宗教。」（《古蘭經》第五章第三節）除此，遵從前四位哈里發的言行，也是團結穆斯林和維持伊斯蘭原貌的保障。
這段聖訓中還包含了一個預言，先知穆罕默德的前四位政治繼承人哈里發都是被正確引導者，而那些不服從者就會引起分裂。伊斯蘭歷史印證了這則聖訓。我們只要參閱歷史上烏斯曼和阿里兩位哈里發任內發生的叛亂事件即可得知。
- 布哈里和穆斯林都記載這則聖訓：真主的使者說：「信仰者不會讓同一個傷口被咬第二次。」[29]信仰者具有洞察力、理解力和智慧，因為他們以賦有健全的推理能力和心靈上的洞察力著稱。穆斯林社團具有也應該賦有這種同樣的洞察力，並且經常預先警惕到可能發生的危險和問題。他們也許被欺騙一次，然而因為信仰而來的心靈上之洞察力和警覺，他們會防範第二次受騙上當。這段聖訓給我們現代的穆斯林提出了很有意義的警告，很多個世紀以來，穆斯林一直被西方國家和東方的偽信者（共產主義者）欺騙。穆斯林應該管理他們自己的事務，並應該在宗教信仰上重新檢視，並提昇信仰品質。
- 布哈里《正訓集成》與穆斯林《正訓》中有則聖訓是呼籲教育工作人員重新評估檢討教育方法：「人與人之間有品性之差異，就像礦砂中含有金和銀一樣。在未信仰者中的有前途的領導份子，如果他們歸順了伊斯蘭並且對伊斯蘭有相當的認識，那麼這些人會比其他已經有信仰的人更好。」[30]這段話非常有意義，尤其是在教育方面，因教育需要遠見和洞察力。先知穆罕默德說：「這是我的道，我號召人們信仰真主。」（《古蘭經》第十二章一百零八節）
洞察力表示知悉每一個人的個性、潛力、缺點、志向和興趣等。比方說，人的品質就各自含有類似「煤、銅、銀、金、鑽」等不同品質。提供良好教育的第一步，就是要分辨出個人的潛能趨向，並計劃如何教育使其有良好的發展。想要將「煤等級的人」訓練成「金等級的人」，正如煉金之法，欲從煤礦中煉出黃金，那是絕無指望的。
同時也應注意，那些有發展潛力的人自己就有優異的表現。例如原本是反對伊斯蘭的領導人物烏瑪爾，後來終於歸順伊斯蘭，一變而成為穆斯林社群的領袖。這表示他們的品德潛能已經過鍛煉，再歷經伊斯蘭的嚴厲考驗之後才進而發揚其美德。
．在另一段聖訓中，真主的使者說：「真主的確給那些惡行者及壓迫者一段緩刑時期。然而真主一旦要捉拿他們、懲治他們的時候，就會徹底地毀滅他們。」[31]然後先知穆罕默德誦唸：「當你的主毀滅不義的市鎮的時候，祂的懲罰就是這樣的。祂的懲罰確是痛苦的，確是嚴厲的。」（《古蘭經》第十一章一百零二節）
真主給那些惡行者一點時間，讓他們悔改並改善他們的行為。如果不趁此機會善加利用，真主就嚴厲地予以懲罰。
真主有時候也運用惡行者作為「真主之劍」來懲罰那些罪魁禍首。那些不遵守伊斯蘭而有違真主誡命的穆斯林，常會成為這些惡人攻擊的目標。如果真主的旨意是要在世界末日之前懲罰他們，這種事件就會發生了。
例如在九個世紀以前，穆斯林世界分裂成許多互相競爭的團體，於是遭受到蒙古人的侵略和屠殺。在第一次世界大戰期間以及結束之後，穆斯林世界也同樣全部被征服而嘗到了痛苦。這就是因為他們在生活中不再遵守伊斯蘭，且在智慧、心靈和物質方面亦完全投降，盲目地追隨西方國家中非伊斯蘭的潮流。
雖然每次穆斯林的墮落不幸皆由於罪惡所致，但這是一個機會，一個改過自新祈求真主饒恕的機會。這也是讓伊斯蘭復興的良機，使其放射出更燦爛的光輝重新出發。因此在不久的將來我們將會看到：倘若真主的旨意如此，那些未遵行主道之伊斯蘭國家的政府將會崩潰，伊斯蘭將復興盛大。
- 下面這則聖訓可見於各家聖訓集。真主的使者說：
到了世界末日的最後大審判時，沒有人可以獲得庇護。能夠獲得真主庇護的只有七種人：處事公正的統治者；一直在敬奉真主讚念真主的教育中成長的青年；那些時常在清真寺中禮拜遵守五功的穆斯林；那些為了敬愛真主而相約聚會的人；那些因為「敬畏真主」而婉拒美麗貴婦邀約的男人；[32]那些虔誠按照主道默默濟貧的人，當他們施賑給左邊的人時，連右手邊的人也不知道；以及那些在私下隱蔽的地方念記真主，虔誠地念記以致流下眼淚的人。[33]
最後審判的那天，天氣酷熱，犯罪之人渾身是汗，連頸子上都是汗水。想要獲得真主庇護的人，就應該遵照這段聖訓的啟示去努力行善，恪守教規。
公正是社會生活的重要基礎，而主持公正的統治者是很少見到的。若年輕人能夠控制慾望，虔誠崇敬真主，且保持純真的品性，則可獲得真主的恩澤。以五番拜功為主，然後才安排作息生活規劃的穆斯林，這種美德亦可獲得真主的喜悅。在今世這個講究個人主義和自私自利的時尚中，另一個重要特質是為了主道而彼此相愛，並視四海之內為其兄弟姊妹。另外，保持貞潔需要自我約束。堅貞的人可以提昇到最高的品格。除此，施賑濟貧純為主道，絕不張揚，這樣的善行在伊斯蘭中是最受鼓勵的，就好像鼓勵宣揚主道、勸人禮拜等功課一樣重要。而自我沈思、繼續不斷地自省，以及時常以健全的心態在心中念記真主真主，這樣不但可避免犯過，還可獲得進天堂的機會。
- 真主的恩典是雨露均霑，普賜給每一個人的。雖然每一個人所擁有的皆是真主賜給的恩典，然而真主在不同的時代，降賜給各位先知和其子民不同的特別恩典。例如阿丹（Adam，譯按：即《聖經》的亞當）被賜予各種東西的名字（此即各種學問的來源）。努哈被賜給堅毅和忍耐。亞伯拉罕獲得「真主之友」的榮譽名號，且後來的許多先知都是自其族系而下。穆薩賦有領導管理的能力，並且獲得真主直接對他說話的殊榮。爾撒表現了忍讓和博愛的精神。凡此種種，每位先知都賦有這類值得稱讚的品德。然而又因為各人所負的使命不同，因此又展現出各自的特點。
穆罕默德先知則是集各位先知的優美於一身，然而有一項例外，從他而後再無先知出現。正因先知穆罕默德的使命是普世性的使命，故其在下述五方面皆有傑出的表現。布哈里《正訓集成》中記載：先知穆罕默德說：
真主賜給我五項恩典。這是以前先知都未曾有的。真主幫助我，將恐懼植於只需一個月行程距離範圍之內的敵人心中。而地面上已為我潔淨，成為可以禮拜的地方。所以每當到了禮拜時間，我的門人無論在什麼地方都可以做禮拜。我可以合法地分配戰利品，以前的先知從未享此權利。真主亦特別容許我可以為穆斯林求情。而以前先知所負之使命只限於他們的族人，我所負的使命則是對全世界的人類。[34]
我們可以由這段聖訓演譯出下列各點：
- 先知本質是真主賜給任何祂想要賜予之人的神聖恩典。
- 上述五項是特別針對穆斯林社群的。
- 為使敵人在距離還很遠的時候就恐懼你，自己就得虔誠遵守主道。就像先知穆罕默德和其繼承者哈里發統治穆斯林的那個「幸福時代」中，虔誠遵奉主道的人們一般。
- 由於伊斯蘭不承認在真主和世人之間存有中間代言人，所以伊斯蘭沒有教堂或任何有組織的專業神職人員。雖然某些大賢可能會被允許在最後審判日時，為某些穆斯林求情。然而先知穆罕默德享有之權是可為世界上各民族的穆斯林求情。
- 在先知穆罕默德以前，人們是無權分享戰利品的。到了先知穆罕默德時則可以分享戰利品。因為追隨先知穆罕默德的穆斯林都必須為主道奮鬥，直到世界末日為止。他們並且得在世界各地宣揚伊斯蘭。
- 先知穆罕默德以前先知所負之使命只限於當時的同族人而已。然真主的使者穆罕默德所負之使命，則是向全世界人類傳送真主的恩典、福澤和慈憫。
[1] Ibn Hanbal, 3: 425; Ibn Hisham, 1: 209.
[2] Ibn Hajar, Al-Isaba, 1: 337.
[3] Al-Ajluni, 1: 147.
[4] Ibn Hanbal, 4: 65; 5: 64.
[5] Bukhari, "Manaqib al-Ansar," 1: 2; Muslim, "Zakat," 132-141.
[6] Al-Hindi, 11: 412.
[7] 同上註，11: 425。
[8] Tirmidhi, Jami' al-Tirmidhi, "Qiyamah," 59.
[9] Tirmidhi, Jami' al-Tirmidhi, "Zuhd," 25.
[10] Bukhari, "Adab," 69; Muslim, "Birr," 105; Abu Dawud, "Adab," 80.
[11] Bukhari, "Adab," 96; Muslim, "Birr," 165.
[12] Bukhari, "Hudud," 4: 5.
[13] Tirmidhi, Jami' al-Tirmidhi, "Birr,"55; Ibn Hanbal, 5: 153.
[14] Al-Hindi, 6: 89.
[15] Bukhari, "Bad'u al-Wahy," 1; Muslim, "Imara," 155; Abu Dawud, "Talaq," 11.
[16] Dahabi, Majma' al-Zawa'id, 1: 61, 109.
[17] Bukhari, "Iman," 4.
[18] Tirmidhi, Jami' al-Tirmidhi, "Zuhd," 11; Ibn Maja, "Fitan," 12.
[19] Bukhari, "Iman," 37; Muslim, "Iman," 1.
[20] Bukhari, "Jana'iz," 43; Muslim, "Jana'iz," 14-15.
[21] Bukhari, "Wasaya," 9; "Zakat," 18; Muslim, "Zakat," 94; Ibn Hanbal, 2: 4.
[22] Muslim, "Iman," 171-174; Suyuti, Al-Fath al-Kabir, 2: 57.
[23] Tirmidhi, Jami' al-Tirmidhi, "Birr," 40.
[24] Bukhari, "Riqaq," 23.
[25] Muslim, "Tahara," 41; Tirmidhi, Jami' al-Tirmidhi, "Tahara," 39.
[26] Bukhari, "Tawhid," 35.
[27] Bukhari, "Riqaq," 28; Muslim, "Janna," 1.
[28] Tirmidhi, Jami' al-Tirmidhi, "Ilm," 16；另一個版本請參見Ibn Maja, "Muqaddima," 6。
[29] Bukhari, "Adab," 83; Muslim, "Zuhd," 63.
[30] Bukhari, "Manaqib," 1; Muslim, "Birr," 160; Ibn Hanbal, 2: 539.
[31] Bukhari, "Tafsir," 5; Muslim, "Birr," 61.
[32] 女人們反對男人的原因中當然包括對這條聖訓意義的不滿。原因是為何男人經常受女人吸引且被慾望拖著走？與女人相較，男人更常令自己處於犯險的狀態且具有容易墮落的傾向。因此，這條聖訓警告男人必須自我保護避開不義的關係。男人利用女人的魅力與美麗為其謀利，而女人不幸地被當作不道德和淫蕩四處流布的工具。在人類的歷史上，女人以這種方式命令且利用男人的例子相當罕見。
[33] Bukhari, "Adhan," 36; Muslim, "Zakat," 61; Tirmidhi, Jami' al-Tirmidhi, "Zuhd," 53.
[34] Bukhari, "Tayammum," 1; "Salat," 56.
- 在 上創建。