Аллах не нуждается в нашем богослужении. Почему же мы не можем совершать его так, как нам хочется?
Любовь человека к богослужению - это необходимое условие познания им Всевышнего. То есть человек видит вокруг себя различные картины, образы, порядок и гармонию, которые указывают на Того, Кто создал эту величественную Вселенную. А затем он обращается к Тому, Кто сотворил этот необычайный порядок, Кто создал и владеет этой гармонией. Таким образом, человек, который внимательно и пытливо смотрит на мир, не находит в нем ничего бессмысленного и беспорядочного и приходит к пониманию того, что и сам он должен действовать в соответствии с этим всеобщим порядком.
Точно так же, если человек посмотрит на бытие с точки зрения красоты и эстетики, он обнаружит, что оно так красиво, так дивно, что большей красоты и представить невозможно. Человек, планета Земля, усыпанное звездами небо - одним словом, все что есть во вселенной, так чарующе и волшебно красиво, заключает в себе такую восхитительную грацию, такую нежность, что невозможно увидеть все эти картины, эти цвета, эту гармонию и не узнать за всем этим Того, Кто демонстрирует эти величественные и таинственные произведения...
Исследования и размышления, как о внутреннем мире, так и о запредельном рождают в сердце человека такое необычайно приятное вдохновение, так волнуют, что заставляют обращаться от одной картины Божественной гармонии к другой. От радости и воодушевления хочется кричать и прыгать в восторге точно ребенок. Мы видим, что подобно летящим к свету мотылькам устремляются самые прекрасные имена к самым прекрасным творениям, а источник этой красоты растворяет нас в себе вместе с нашими человеческими чувствами. Мы забываемся, теряем голову от восхищения и благоговения перед Славным Владыкой сего прекрасного.
С другой стороны, все что есть во вселенной, кажется созданным где-то в другом месте и предоставленным в пользование человеку. Земля, уставленная всеми этими благами, подобна столу, уставленному яствами, а сады и огороды - своего рода их “раздатчики". И каждый раз, когда человек протягивает руку к чему-либо на этом “столе", он словно чувствует, ощущает присутствие настоящего хозяина этой благодати. И обнаруживает себя в совершенно другом мире - мире вкуса, удовольствия, восхищения, восторга. Воистину, если бы младенец был наделен сознанием, то, прильнув к материнской груди, этому роднику милости, он бы понял, что приготовленная для него пища происходит из совершенно другого мира, и почувствовал бы, что за этим находится Некто, необычайно почитаемый, дарующий столь чудесные блага. И он размышлял бы о Нем, преклонился бы перед Его дарами
Действительно, каждый дар, каждое благодеяние, с одной стороны, свидетельствуют о существовании Дарителя, а с другой, побуждают нас быть почтительными к Нему. Там, где есть благодеяние, красота, порядок, гармония, там же должны быть благодарность, восхищение и служение. Иными словами, на самовыражение Великого и Всемогущего Аллаха тотчас же надо ответить служением Ему. Исходя из этого му'тазилиты1 и в какой-то степени матуридиты2 (с которыми мы одного вероучения) - утверждают следующее: даже если бы на Землю вовсе не посылались пророки, и никто бы не наставлял людей на истинный путь, все равно благодаря наблюдениям за явлениями во вселенной люди были бы вынуждены признать существование Аллаха и соответственно этой истине вести себя. Можно найти много примеров, подтверждающих точку зрения матуридитов. Например, некоторые люди из окружения Пророка Мухаммада (с.а.с.) выросли во дворе Каабы3, полном идолов, и не видели никого, кто мог бы указать им путь, ведущий к Аллаху. Никто, в том числе и наш Пророк, не внушал им идею единобожия. Но вот что сказал один из бедуинов: “Если на земле лежит помет, значит по ней недавно прошел скот. Точно так же следы на дороге указывают, что кто-то шел этой дорогой. Взгляните на это небо, усыпанное созвездиями, и на его слаженность, посмотрите на землю с ее долинами. Разве все это не свидетельствует о существовании Всеведущего Аллаха?" Так говорил бедуин. Если таковы мысли того, кто не знает ничего, кроме пустыни и песка, то другие и подавно придут к подобным выводам... Наш Пророк пришел в этот мир с всеобъемлющим сознанием, которое спасет и возвысит человечество. Он был, если уместно подобное сравнение, венцом рода человеческого. Своей особой проницательностью и способностью к познанию он сумел постичь истинную суть вселенной и еще до начала своей пророческой миссии узрел во вселенной существование Аллаха, стал думать о Нем и, уединившись в пещере Хира4, посвятил себя служению Ему... Согласно одному из первых хадисов, приводимых Бухари, Аиша рассказывает со слов Хадиджи (р.а.), что Пророк отдался весь служению Всевышнему и лишь изредка возвращался домой, чтобы запастись пропитанием. Все это свидетельствует о том, что человек своим разумом может постичь некоторые тайны мира, а постигнув их, служить Господу своему. Здесь стоит вспомнить предсмертные слова Зейда бин Амра, дяди достопочтенного Омара по отцу. На смертном одре он собрал всех своих близких и рассказал им, что думал о будущем. Этот человек не дожил до поры, когда Мухаммад (с.а.с.) начал исполнять пророческую миссию. Образно говоря, он подстегнул коня своего духа, достиг берега, но не успел на корабль Ислама... Однако он чувствовал дух нашего Пророка, его истинную суть и значение, высшую правду, проникся ею, но не смог дать название тому, что чувствовал. Так вот, он сказал: “У Аллаха на горизонте есть свет. Верю, что он обнаружится. Я как будто вижу его над нашими головами". Затем он обратился к Всевышнему: “О, Великий Создатель! Я не смог познать Тебя до конца. Если бы смог, то припал бы лицом к земле и больше не поднялся". Как видим, если человек с чистой, не затуманенной идолопоклонством совестью наблюдает вселенную, ее гармонию, он найдет последнюю и в себе самом, будет вести себя как подобает рабу Божьему и будет служить Создателю.
Значит, там где есть познание и постижение Аллаха, там же есть и служение Ему. Воистину, раз есть питающий нас тысячами даров Аллах, значит надо служить Ему. И именно Великий и Всемогущий Аллах формирует скрытое в человеческом сердце желание служить. “Лицо свое опущу на землю, не подниму головы, вплоть до Судного дня... Паду ниц перед Твоим величием...". Или, как выразился Реджаизаде Экрем5: “О, Боже, где же Твои колени, чтобы мне положить на них голову!.." Или же по другому выражению: “Где Твоя благословенная рука, которую я чувствую над своей головой?" Когда человек, объятый божественной любовью и волнением, не знал, что говорить Всевышнему, тогда небесное откровение, снизойдя и донося до сознаний понятие служения и истинное представление о форме служения Ему, направляет нашу любовь и волнение согласно повелениям Творца, не оставляя места заблуждениям. Иными словами, Аллах говорит такому человеку: “Я - Создатель, а ты - Мой раб. Ты познал Меня через Мои благодеяния, Я же научу тебя способу служения. Вот как предстают передо Мной. Сначала надо совершить омовение, затем, когда погружаешься в молитву, надо говорить: “Велик Ты, Создатель Мой! Ничтожно все, кроме Тебя!"" Так человек обуздывает собственное естество. Следует стоять сложив руки в почтительной позе, проникнувшись сознанием важности служения, и потом, представ перед Ним, сосредоточивается настолько глубоко, насколько может. Под сенью мираджа, в соответствии со степенью глубины чувства служения пробуждается желание воспарить до духовных высот, достигнутых Пророком. По мере возвышения с чувством благодарности совершается руку' (поясной поклон), во время которого достигается новое духовное состояние. Затем делается саджда (земной поклон), где по мере проявленной покорности и смирения достигается особая глубина. Потом следует встать, сделать вдох и выполнить саджду вновь, всем сердцем прочувствовав значимость слов: “Миг земного поклона - это миг, когда раб ближе всего к своему Господу. Когда совершаете земной поклон, усерднее молитесь Богу".
“И уповай лишь на Того,
Кто милосерден и могуч (безмерно).
Кто зрит тебя, стоящего (в молитве),
Сменяя все позиции ее,
Средь тех, кто ниц склонился (перед Богом)".
(Священный Коран, 26:217-219).
Таким образом, богослужение - это “вера в Создателя, сознание Божественной сущности и все вытекающее из этого (что необходимо совершать с любовью и восхищением), установленное и сформулированное в соответствии с указанием и наставлением Аллаха и Его повелениями".
Мы рассмотрели только один аспект поставленного вопроса. Познав Аллаха, не надо совершать в растерянности нелепых поступков, а следует идти по пути, ясно указанному в Его аятах и озаренному светом, идущим от нашего Пророка, совершать служение, достойное Аллаха и искать Его благорасположения.
Что касается другого аспекта вопроса, то тут надо помнить: человек вне зависимости от того, занимается ли он наукой, торговлей, трудится ли в сельском хозяйстве или промышленности, все равно нуждается в постоянном руководстве. И этот руководитель учит человека. Например, у каждого из вас есть свое дело. У кого-то - фабрика, и он производит ткани, кто-то выпускает пластмассовые изделия, кто-то занимается торговлей галантерейными товарами... Некто, пекущийся о нашей же выгоде, о том, чтобы мы не были обмануты, и при этом хорошо знающий принципы торговли, желающий обеспечить нашу эффективную работу, усаживает нас перед собой и говорит: “Вы обязательно должны выполнить эту работу. Чтобы сделать еe наилучшим образом, наиболее эффективно, вам следует рационально использовать рабочую силу, предпринять следующие меры, сделать то-то и то-то...".
Если у нас есть хоть капля разума, мы прислушаемся к этому человеку, который ничего не требует за совет, оценим его предупреждения и наставления, выполним его советы. Точно так же мы будем покорно служить нашему Господу не в той форме, в какой мы хотим, а в той, что может быть готовит нас к небесному путешествию, в которой есть особый дух мираджа, в той, что предписана Им. Тогда все свершенное нами уподобится колосу, дарующему семь колосьев, то есть будет особо благодатным. Мы не знаем, может быть, когда мы произносим фразу: “Аллаху акбар" (“Аллах велик"), мы касаемся миров милосердия, и тем самым наша душа открывается вдохновению. Может, читая благославенную “Фатиху"6, мы особым ключом открываем зашифрованный замок? Кто знает, какие еще потайные двери нам удастся открыть, когда мы соблюдаем иные условия намаза или совершаем другие виды молитв. Воистину, когда во время намаза мы склоняемся в земном поклоне, перед нами открываются все дороги, навстречу нам распахиваются все двери. Наши молитвы возносятся к Нему, благородные ангелы окружают нас. Кто может утверждать, что всего этого нет? К тому же это подтверждают и светлые высказывания Посланника Аллаха, верного Ему. Отсюда следует, что самой разумной формой богослужения является та, что указана самим Господом. Ведь человека создал Великий и Всемогущий Аллах, и только Он знает, что лучше всего для нормальной жизнедеятельности потомков Адама, когда они более всего приносят пользы этому и потустороннему миру. Если конструктор устройства или какого-либо производства снабдил их инструкцией, то наиболее разумно будет управлять ими согласно этой инструкции. Именно поэтому богослужение надо осуществлять не так, как захочется, а в рамках учения нашего Пророка (с.а.с.) и повелениями Аллаха, это самая разумная форма поклонения Ему. Это дар Аллаха мусульманам... Он справедливо даровал его тем, кто охвачен идеей служения, в особенности тем, кто в разные эпохи стремился сделать религию вновь деятельной. Он открыл им глаза на истину. Мы называем это просто: “Хаза мин фадли рабби" или “Мин фадли раббина" (“Это милость Господа нашего"). Да, это благодеяние Господа нашего. Оказав милость, Господь одарил нас, и пусть Его милостью сей дар существует вечно. Да внемлет Он молитвам нашего Пророка, не оставит нас наедине с самими собой ни на мгновение ока, даже на долю этого мгновения!..
1. Му'тазилиты - группа или фракция, отошедшая от четырех признанных мазхабов в вопросе приоритета Воли Всевышнего.
2. Матуридиты - мусульмане, придерживающиеся воззрений и предписаний имама Абу Мансура Матуриди (ум. в 944 г.).
3. Кааба - храм в Мекке, являющийся святыней и местом паломничества. Одновременно является киблой - направлением, куда мусульмане обращаются во время молитвы.
4. Хира (или Нур) - гора, в пещере которой Пророк Мухаммад (с.а.с.) получил от Аллаха через ангела Джабраила первое Божественное откровение - вахий.
5. Реджаизаде Махмуд Экрем (1847-1914) - известный османский писатель и поэт.
6. "Фатиха" ("Открывающая") - первая сура Священного Корана.
- Создано .