Исмет (Непорочность) и пророки
Вопрос о «зелле» (незначительном прегрешении, ошибке)
Когда пророки, оказавшись перед проблемой выбора между наилучшим и хорошим, выбирают хорошее, то это для них считается «зелле». Но указанный проступок таковым назвать нельзя. Ибо избранное характеризуется словом «хороший». Но можно сказать, что Пророк, столкнувшись с таким выбором, как наиболее близкий к Аллаху человек, должен был выбрать наилучшее, однако мы не имеем права не только говорить так, но и называть этот выбор грехом.
Попытаемся ещё одним примером приблизить к пониманию данный вопрос: представим, что кто-то хочет прочитать Коран от начала до конца. Но за какой срок он должен это сделать? Есть две возможности: первая – прочитать Священную Книгу в течение десяти дней, размышляя над прочитанным. Это лучший вариант. Только так можно понять всю глубину и значение Корана. А вторая состоит в том, чтобы прочитать Коран за семь дней; это лучше в смысле проявления большего рвения перед Всевышним Создателем. Обдумав такую альтернативу, тот человек все же решает прочитать Коран за десять дней
А сейчас предположим, что Аллаху угодно было прочтение Корана за семь дней. Но этот человек, сообразуясь со своими представлениями, выбрал десять. То, что угодно Аллаху, конечно же, самое лучшее. Но поступок этого человека, как минимум, считается хорошим. И невозможно сказать ему, что он допустил ошибку, совершил грех. Потому что здесь нет греха. В крайнем случае, можно сказать, что этот человек вместо самого лучшего выбрал наилучшее. А о грехе речь вообще не идет.
Вот так можно охарактеризовать деяния пророков, которые они совершали, когда перед ними стоял выбор из двух или более альтернатив. В таком случае, как же можно приписывать пророкам грехи из-за этих поступков? Прежде всего, пророки являются муджтахидами[1] над всеми другими муджтахидами. Если по каким-то вопросам: религиозным, личным или социальным они не получали сообщений от Аллаха, то тогда, совершив иджтихад, они высказывали своё мнение. Этот иджтихад порой мог полностью совпасть с божественной волей, а порой и не совпасть с ней и вовсе. Однако любой совершённый ими иджтихад проходил в рамках божественной воли. Теперь, если их иджтихад не всецело совпадал с желаемым Богом, то о них, как о приближённых, фаворитах, чьи глаза видели недоступное для других, а уши слышали скрип пера, определяющего судьбы, – можно сказать, что они ошиблись. Потому что от них требуется разгадать на все сто желаний Всевышнего Творца в любой неясной ситуации. Однако этот промах, совершённый ими в иджтихаде, ни в коем случае не является грехом и не нарушает их состояния защищённости от грехов. Следовательно, и взыскать с них за это нельзя. А если бы и было можно, то не таким образом.
Пророк Адам (а.с.)
Коран в одном месте так говорит о пророке Адаме: «Так Адам ослушался своего Господа и сошел с правильного пути. Потом Господь избрал его, простил и направил на прямой путь» (Св. Коран, 20: 121-122).
В аяте используется слово «иджтиба», что означает «спасти от опускания на дно, выпадения в осадок, рассеяния». Господь говорит, что спас Адама от такой участи. На понятии, которое переведено как «ослушаться», мы остановимся далее и докажем, что к этому поступку нельзя применять значение непокорности. А сейчас продолжим следовать за Адамом.
Покорности надо учиться у Пророка Адама. Когда Всевышний спас его, почти не дав оступиться, он обратился к Нему так: «Они сказали, о, Господь наш, мы оба совершили несправедливость по отношению к Тебе, и если Ты не простишь нас и не смилуешься над нами, мы будем в убытке» (Св. Коран, 7:23). Высокочтимый Адам оступился. Но сразу после этого Аллах направил его на правильный путь. То есть поступок Пророка Адама произошел до спасения его от падения. В этот период Адама (мир ему) постигло небольшое «увядание»: листья его, хотя cлегка и пожелтели, но решительно не опадали.
Может быть, он и склонился, как колосья склоняются под ветром, но когда ветер утих, он поднялся, как раньше, и вновь соединился со своим чистым духом. Собственно и Посланник Бога уподобляет верующего колосу. А безбожник, по его мнению, напоминает платан. В начале он кажется шумным, полным жизни, но если падает, то уже не может выпрямиться. Вот если согласиться с этим сравнением, то невольная ошибка высокочтимого Адама произошла до его пророчества. И другие случаи были подобны этому.
И еще одно: поступок высокочтимого Адама объясняется его забывчивостью. Аллах клятвенно заверяет нас: «Мы прежде уже заключали договор с Адамом (мир ему), но он забыл его; Мы не нашли в нем преднамеренности (в совершении греха)» (Св. Коран, 20:115). Это одно
В другом месте Аллах (хвала Ему) говорит: «И Мы сказали: «О, Адам! Поселись ты и твоя жена в Раю и питайтесь в свое удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться в неправедных» (Св. Коран, 2:35; 7:19). Но высокочтимый Адам забыл об этом. Ведь забывчивость свойственна людям. Наш Господин – высокочтимый Пророк Мухаммад, разбирая данную тему, сказал: «Адам забыл, его дети тоже забыли». Лучше всех понимавший человеческую природу, Пророк (с.а.с.) этими словами самым лучшим образом объяснил эту тему. Человеку свойственно забывать. Адам – человек, значит, он тоже мог забыть и забыл. Аллах вложил эту особенность в существо человека на генном уровне, и мы не сможем отделить ее от себя. В вышеприведённых словах Пророка затрагивается и роль наследственности в характере человека. А Всевышний не даёт повода для плохого мнения об Адаме и продолжает дальше: «Не нашли Мы в нем намерения (согрешить)» (Св. Коран, 20:115). Сказанное – нить для исследователей этой области науки. Значит, забывчивость унаследована нами от прародителя. Каким-то образом дорога привела его к этому, но он поступил не умышленно, а по забывчивости.
Что это был за запретный плод? На этот счет есть множество разных мнений, и если мы перечислим их все, это место превратится в овощную лавку, поэтому не станем этого делать. Ячмень, пшеница, рис, финики, виноград и др. Что бы там ни было – выбор одного из них не изменит результат. Здесь важен не сам плод, а ситуация и проблема, возникшая после его употребления. Вместе с тем, наше мнение по этому поводу несколько иное, нежели те, что были высказаны до сегодняшнего дня.
Запретный плод – это человеческие желания, страсти высокочтимого Адама, пред которыми он не смог устоять. Но с помощью этих желаний человечество будет продолжать свой род. То же самое можно сказать и о благочестивой Хаве. Аллах прекрасно знал, что притронуться к плоду запретного дерева, родословного дерева означает вступить в отношения для продолжения рода.
Возможно, что это не самая верная точка зрения. Но я считаю, что будет правильно, если мы поразмыслим над ней среди прочих мнений, перечисленных выше. Если она верна, то это любезность Аллаха, если ошибочна – прибегнем к Его милости.
До перехода к рассуждениям о забвении и ошибке в религиозном законе, хочу вспомнить еще одну вещь. Когда в Коране рассматриваются какие-либо случаи, то отдельные рассказы соединяются и потом записываются. Здесь такая же ситуация. Сначала высокочтимому Адаму и благочестивой Хаве было сказано, чтобы они не прикасались к запретному плоду. Но никто не знает, сколько времени прошло после повеления Аллаха. Никто не знает, не прошло ли столько времени, что высокочтимый Адам смог забыть этот приказ. И то, что он притронулся к запретному плоду, возможно, есть результат забывчивости.
А забыть – не значит согрешить. Пророк Аллаха говорит так: «Перо опускается, когда надо выбирать из трех возможностей: забвения, ошибки, принуждения»[2]. Разве Коран не учит нас просить прощения за свои поступки в этих случаях? Аят говорит так: «Господь Наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись» (Св. Коран, 2:286). Разве эту молитву не повторяем мы постоянно, еженощно, пока не уснем?
Высокочтимый Адам (а.с.) забыл и совершил ошибку, прикоснувшись к запретному плоду, а женская настойчивость заставила его сделать это. Как и в хадисе, который мы рассмотрели выше, это произошло в момент забвения, и перо было опущено и записало это как ошибку. Но сможем ли мы тогда утверждать, что высокочтимый Адам впал в грех?
Даже простые люди избегают поступков, которые Аллах считал злом. Тогда невозможно представить, что избранники Аллаха, которых Он сделал пророками, не будут избегать их. Придерживаться противоположного мнения опрометчиво. Даже наши предки не считали возможным толковать этот аят в таком смысле. Чтобы понять, что он означает, необходимо прочесть аяты суры «Таха» (Св. Коран, 20: 121-122). Для достижения поставленной цели нельзя повторить его, дабы не открыть дорогу вымыслу и недоразумениям. Потому что высокочтимый Адам – пророк. Ни об одном пророке нельзя судить как о простом человеке.
Кроме того, Коран пишет о них в связи с близостью к Аллаху, а не из-за их поступков. Наши предшественники говорили об этом так: «То, что признается хорошим для святых, для мукаррабина, приближенного к Аллаху, считается плохим»[3].
Да, по человеческим законам, если совершит ошибку государственный чиновник, имеющий власть, наказание его увеличивается. И тем более, если преступление совершил знающий законы судья, адвокат или прокурор, наказание увеличивается.
Пророки, служащие Аллаху, больше всех знали меру ответственности за грех. И тот грех, что они совершали, был куда сильнее. К примеру, грех, совершенный в Каабе, разве не сильнее того, что совершен в других местах[4]? Разве Коран не говорил женам Пророка, что, согрешив, они будут наказаны вдвойне[5]? Потому что Кааба – символ близости к Богу, соседства с Ним. Человек, находящийся там, считался гостем Аллаха. Быть женой Пророка тоже считалось приближением к Аллаху. Потому что в доме Пророка каждое мгновение слышалась весть Аллаха, и постоянно Джабраил посещал этот дом. Конечно же, за грехи, совершенные в таком доме, и наказание было строже.
То же относилось и к пророкам. Они – избранные, почитаемые, праведные. Ангел вахия постоянно встречался с ними, их души всегда были готовы принимать откровения Аллаха. И в тот момент прегрешение, ошибки, допущенные пророками, могли быть причислены к грехам. Потому что они находились на высочайшем месте, и поступать должны были соответственно. Но вынужден повторить еще раз, этот грех и наказание не должны были оцениваться так же, как грех и наказание простого человека или даже святого. Эти последние – абсолютно зелле, грехи, у пророков же – это особенность их положения. Потому нельзя считать их поступки греховными.
Кроме того, Аллах предписывал высокочтимому Адаму воздержание, вопреки его природеОн открыл высокочтимому Адаму имена всех вещей и вместе с этим знание того, что произойдет с ним дальше. Он знал, что природное чувство, заложенное в нем, повернет его на дорогу его судьбы, ему предначертанной. Момент, в который разум человека и воля Аллаха соединятся, является тайной, и если произошла ситуация, когда это было подвергнуто забвению, тогда можно ли это назвать грехом? В связи с этим считаю полезным вспомнить еще один случай, о котором поведали нам Бухари и Тирмизи.
Пророк Мухаммад (с.а.с.) рассказывает: «Встретились на небесах пророк Адам (а.с.) и пророк Муса (а.с.). Пророк Муса говорит: «Ты же отец человечества. Ты нас и спустил из Рая на землю». На что пророк Адам отвечает: «Ты же собеседник Аллаха, который лично говорил с ним. Не видел ли ты в Торе слов о том, что Адам вкусит запретный плод за сорок лет до того, как это случилось, и это было предначертано судьбой».
После того, как наш Господин рассказал об этой встрече в потустороннем мире, он трижды повторил: «Адам переспорил Мусу»[6]. С одной стороны, это говорит о правоте высокочтимого Адама. И еще это означает, что поступок, совершенный Адамом, не является грехом.
Все имена вещей узнал высокочтимый Адам от Аллаха. Он всю свою жизнь жил как зачарованный с этим знанием всех тайн мира. Если вы считаете, что такой человек мог совершить грех сознательно и намеренно, то это очень необдуманное мнение. Кроме того, вероятно, запрет на плод с этого дерева был временным, и Адам знал это. Но чтобы убедиться, протянул руку к нему раньше, чем следовало; протянул – и нарушил обет воздержания. Да, считающееся благим сегодня такое поведение в рамках закона шариата в те дни для Пророка Адама в его положении был временным запретом[7]. Или этот запрет распространялся на него из-за его близости к Аллаху. И потому поступок его скорее проступок, нежели грех.
Все пророки обладали исметом, и зелле, которые им приписывались, но не являлись грехом в нашем понимании.
Высокочтимый Нух (а.с.)
Пророк Нух (а.с.), желая спасти своего сына, обратился к Аллаху (хвала Ему) и получил предупреждение. На первый взгляд, это тоже выглядит, как зелле для пророка. Рассмотрим подробнее в свете Корана ситуацию высокочтимого Нуха, который считается вторым отцом человечества, и постараемся ближе познакомиться с этим великим человеком, хотя бы относительно нашей темы.
В Коране так объясняются молитвы (дуа) высокочтимого Нуха и ответ Аллаха. Его предупреждение: «И воззвал Нух к своему Господу и сказал: «Господи! Сын мой - из моей семьи, и обещание Твое – истина, и Ты –праведнейший из судей» (Св. Коран, 11:45).
Высокочтимый Нух очень переживал и волновался из-за ожидаемого потопа, который угрожал его народу. Особенно его волновала судьба сына. Но что волновало его больше: что сын утонет, или то, что он умрет в безбожии? Скорее всего беспокойство высокочтимого Нуха, который видел бесконечное счастье и бесконечные муки потустороннего мира, созерцал милосердие и гнев Аллаха, было не из-за бренной земной жизни. Но есть ли такой отец, у которого не вырвался бы стон при виде гибели своего дитя? – «Мой Аллах, ты дал мне слово, что не погубишь мою семью. Но те, кто не взойдут на ковчег, погибнут – и мой сын среди них» – так сказал высокочтимый Нух.
Аллах в ответ на его стенания посвятил его в суть дела и тем самым успокоил Своего пророка: «О, Нух! Он не из твоей семьи, так как совершил дурное дело. А поскольку это так, то не проси Меня о том, чего не знаешь. Так вот совет тебе – не будь из числа не ведающих» (Св. Коран, 11:46). Он не из твоей семьи. Да, он родился от тебя, и рожала его твоя жена, и вырос он в вашей колыбели, с вашими колыбельными песнями. Твой народ, твоя семья – те, кто идут с тобой по твоей дороге. А сын твой совершил неправедное дело, вошел в порочный круг и примкнул к грешникам. Он выступил против тебя, перешел к неверным, безбожникам. Они потянули его в воду, а, утонув в воде, он погибнет и для жизни вечной. Не проси меня о том, чего хорошо не знаешь! Чтобы ты не был в числе невежд, Я дам тебе совет. Ты – человек познания и любви. Ты – человек, познавший Аллаха. Такому приближенному и такому пророку, как ты, который так близок Мне, не к лицу подобное желание и мольба.
Во всей 950-летней жизни, приписываемой высокочтимому Нуху, была всего только эта ошибка, этот грех. Он умолял Аллаха спасти его сына от потопа. Но почему высокочтимый Нух обратился с этой мольбой к Аллаху?
Во-первых: как написано в аяте, Аллах велел ему взять в ковчег свою семью и верующих. Аят так говорит об этом: «А когда пришло Наше повеление и закипела печь, Мы сказали: "Перенеси в него от всего по паре, по двое, и твою семью, кроме тех, о которых опередило слово, и тех, кто уверовал". Но не уверовали с ним, кроме немногих» (Св. Коран, 11:40).
Вот такое обещание получил высокочтимый Нух от Аллаха. Исходя из этого обещания, он и обратил к Аллаху свою молитву. В тот момент пророк не знал, что было слово против его сына. Это значит, что желание высокочтимого Нуха совпадало с обещанием Аллаха.
Он построил свой ковчег согласно посланию Аллаха и пригласил туда людей, тоже по слову Аллаха. Среди них были, конечно, члены его семьи. Ведь Аллах сказал, чтобы тот забрал свою семью. Сказал, но на его глазах сын боролся с волнами.
И в тот момент, когда не осталось надежды на спасение, он обратился с мольбой к Аллаху – ничто не могло удержать его от попытки спасти сына. Ему оставалось надеяться только на свои молитвы.
Когда пророк узнал, что сын его «не из его семьи», он был потрясен, потому что не знал этого. И принимал его как члена своей семьи. Это было истинно так; потому что, услышав предупреждение, он тут же, не теряя времени, совершил покаяние и вернулся к своему Аллаху и вот так умолял Его: «Он сказал: "Господи, я ищу у Тебя защиты, чтобы мне не просить Тебя о том, чего я не знаю. Если Ты не простишь мне и не помилуешь, я буду из числа потерпевших убыток"» (Св. Коран, 11:47).
Может быть, когда высокочтимый Нух говорил о своем желании, он еще не знал, каков будет ответ Всевышнего Аллаха. Но когда узнал, сразу же отказался от своего желания и молил о прощении. Можно ли этот поступок считать ошибкой?..
Во-вторых: о чем просил пророк Нух? Если он хотел от Аллаха защиты для своего сына, то подобное желание было естественно для любого отца. А если этот отец, к тому же, еще и пророк, старающийся спасти всех людей, ведущий к истине? Разве не естественно для человека, обладающего милосердием, жалеть своего сына и во спасение его для жизни вечной молить Аллаха?
Коран, рассказывая о нашем Пророке, так трактует его духовное превосходство над безбожниками: «Ты, может быть, изведешь себя печалью, преследуя их твоим рвением, если они не будут верить в эту книгу» (Св. Коран, 18:6).
И Посланник Аллаха объяснял свое отношение к людям на следующем примере: «Я и мои люди похожи на человека, зажигающего огонь, и мотыльков, что слетаются на него. Да, я тащу все за собой, удерживая за край вашей одежды, а вы идете на огонь, не оглядываясь вокруг»[8].
Если таково милосердие пророков, то и пророк Нух (а.с.) обладал таким же милосердием
Но, услышав слова Аллаха, он тут же отказался от своей молитвы (дуа) и просил Создателя о прощении.
Сравним молитву высокочтимого Нуха и высокочтимого Адама (с.а.с.): они оба, осознав свои ошибки, вернулись к Аллаху с одинаковой просьбой, потому что было очень много схожего в их характерах. Они учились в одном медресе у одного Учителя – Аллаха (хвала Ему). Потому и ошибки свои тоже осознавали одинаково. Коран передает их молитву (дуа) разными словами, но по существу они одинаковы.
В третьих: в религии есть один принцип: «Каждый судим по делам его». Из этого следует, что Посланник Аллаха (с.а.с.), даже зная, что Абдуллах бин Убай бин Салул – лицемер, все равно присутствовал на его последнем намазе и, как и другим лицемерам, выказывал ему определенное свое уважение. Потому что они читали намаз, держали пост, исполняли свой религиозный долг. Внешне это выглядело так, будто они – мусульмане.
Наверное, и положение сына высокочтимого Нуха было похожим. Может быть, он казался верующим, но на самом деле был лицемером. И высокочтимый Нух тоже судил сына по делам. А внешне тот поступал так, что высокочтимый Нух (а.с.) считал его членом своей семьи. И принять такое решение никогда не считалось грехом. Если дело обстояло именно таким образом, то высокочтимый Нух не совершил греха; он поступил так, как было надо. Он – великий пророк, девятьсот пятьдесят лет своей жизни выполнявший свою миссию. Над ним смеялись, его бранили, называли сумасшедшим, но он ни разу не дрогнул. В Коране говорится, что людей, поверивших ему, было очень мало: «Не уверовали с ним, кроме немногих» (Св. Коран, 11:40).
Чтобы лучше понять высокочтимого Нуха, следует прочитать суру Корана «Нух», и тогда всем станет ясно, что этот великий пророк так же далек от греха, как небо от земли. Дай нам Аллах, чтобы был с нами Пророк Мухаммад (с.а.с.) и его милосердное заступничество. Аминь.
Пророк Ибрахим (а.с.)
И отец пророков, высокочтимый Ибрахим (а.с.) – «Халилуллах», то есть «друг Аллаха» – человек, который не знает, что такое страх, и ничего не боится. Великая душа, которая, будучи брошена в огонь, и в огне нашла духовное счастье (барду-салам[9]). Он избранный из избранных, носящий рай в себе, и даже ад могущий превратить в рай. Все радовались, если как-то были связаны с Посланником Аллаха, а тот, радуясь, что похож на высокочтимого Ибрахима, говорил: «Я похож на своего отца, высокочтимого Ибрахима»[10]. Пролистаем страницы его жизни, чтобы увидеть и понять, что же такое целомудрие и непорочность.
Высокочтимый Ибрахим ни разу в своей жизни не поклонялся небесным светилам, не впадал в язычество. Он смотрел на звезды, луну, солнце и каждый раз произносил «Рабб» («Мой Бог»), и это вовсе не значит, что он им поклонялся. А сейчас приведем аят из Корана на эту тему: «И когда наступила ночь, он увидел звезду и сказал: «Это Господь мой!» Когда же она закатилась, он сказал: «Не люблю я исчезающих». Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: «Вот – Господь мой!» Когда же месяц зашел, он сказал: «Если бы Господь мой меня не вывел на прямой путь, я был бы из числа людей заблудших». Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: «Вот – Господь мой, Он самый большой!» Когда же оно зашло, он сказал: «О, народ мой! Я непричастен к тому, что вы придете к нему в сотоварищи» (Св. Коран, 6:76-78).
Высокочтимый Ибрахим родился с верой в Единого Бога – Аллаха. Ни в коем случае нельзя вышеприведенные аяты понимать буквально, то есть, что он, действительно, звезду, луну и солнце называл «Мой Господь». В предшествующем аяте говорится: «Ибрахим сказал отцу своему Азару: « возьмешь ли ты идолов за богов? Я вижу, что ты и твой народ – в явном заблуждении» (Св. Коран, 6:74). И в следующем аяте: «И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был имеющим уверенность» (Св. Коран, 6:75).
Итак, для пророка, который обладает такими чувствами, убеждениями, такой открытостью к духовности, невозможно представить, что, обратившись к звездам, он хотя бы временно допуская, сказал: «Мой Господь». Пусть утверждают ложные книги что угодно, но наше мнение таково. Пророку Ибрахиму было показано царство духов. И благодаря этому он постиг истину, наивысшую степень ее познания. На этом основании мы можем утверждать, что в первых двух аятах после слов о том, насколько высокочтимый Ибрахим приближен к Аллаху, как ему была открыта истина, повествуется, как он хотел объяснить кое-что своим соплеменникам. А если это так, то сей момент нам следует проанализировать.
Прежде всего, племя высокочтимого Ибрахима поклонялось звездам. Точно так однажды человек «периода невежества» поклонялся звезде Сириус[11]. Астрономы того времени знали ее как очень большую и яркую, поэтому и поклонялись ей. В древнем Вавилоне тоже поклонялись этой звезде. Так вот высокочтимый Ибрахим и смотрел на эту звезду, которая издалека выглядела очень маленькой. Он сосредоточил на ней все свое внимание. А потом и высказался в границах наблюдаемого и узнанного, пробудив их души. Все, что он говорил, не было почерпнуто из ложных источников, а соответствовало действительности. И каждое его утверждение наносило удар по их ложному богу на небе и идолам на земле, которым они поклонялись. Да, высокочтимый Ибрахим силой разума и веры сверг с пьедестала всех ложных богов, поскольку был послан для ниспровержения идолов.
Высокочтимый Ибрахим (а.с.) поступил так, словно он придавал значение предметам их поклонения и пытался перетянуть их на свою сторону. «Он говорит о наших богах», – думали его слушатели и начинали прислушиваться к его словам, шли за его мыслью и незаметно для себя меняли свои убеждения. И это была блестящая победа веры над безверием.
Да, он говорил им о звездах, луне, солнце и предупреждал, что в мире все конечно. И звезды, и солнце, и луна восходят и заходят, появляются и исчезают. Они подчиняются определенным законам. Но вещи, подчиненные законам, появляющиеся и исчезающие, не могут управлять Вселенной. Приходящие и уходящие, как могут они решать судьбу подобным себе, приходящим и уходящим?
В предложении о заходящей звезде было сказано: «Не люблю я заходящих звезд». Это было первое напоминание людям. Все, что исчезает, недостойно поклонения. Поклоняться можно только тому, кто не исчезает, кто ближе всех к твоему сердцу, кто знает все желания, что у тебя на сердце!
Затем высокочтимый Ибрахим делал следующий шаг. Указывая на луну, готовую вот-вот исчезнуть, он обращался к своим собеседникам со словами: «Если бы Господь не вывел меня на путь истины, я был бы тоже среди неправедных».
И, наконец, пророк Ибрахим смотрит на солнце. Согласно их вере, это самый главный бог. Он уже низверг двух идолов, начиная с самого малого. А сейчас пришла очередь главного. И солнце тоже закатится, уйдет, и высокочтимый Ибрахим обращается к их совести: «Я не причастен к вашему многобожию». Да, он подошел к своим главным, последним словам, и высокочтимый Ибрахим со всей искренностью прогремел: «Я обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я - не из многобожников» (Св. Коран, 6:79).
Скажи он эти последние слова вначале, никто не стал бы слушать его. Высокочтимый Ибрахим начал говорить с ними на понятном им языке, в соответствии с их уровнем понимания. И они слушали его. Наверное, если бы он не соблюдал принцип последовательности, шаг за шагом не шел бы к цели, то не достиг бы такого успеха. И для того, чтобы каждое сердце могло воспринять единственную истину о том, что Бог един, он, согласно своему интеллекту и проницательности, выбрал именно такой путь. И его новый метод точно совпадает с логикой Корана. Да и может ли быть иначе, если он черпает знания из Корана – источника вестей Аллаха?
Следует обратить особое внимание на такой момент. Высокочтимый Ибрахим (а.с.) говорит: «Я далек от вашего идолопоклонничества». В арабском языке это предложение является именным предложением, которое выражает постоянство, устойчивость. Значение этого предложения таково: «Я и раньше и теперь показывал вам пример своим поведением, что далек от вашего идолопоклонничества». То есть, высокочтимый Ибрахим никогда не сделал и не сказал такого, что свидетельствовало бы о многобожии, и эти факты, как и приведенные выше, говорят о его глубоком интеллекте и проницательности. Да, в этих словах нет ничего, что поставило бы под сомнение чистоту и непорочность мыслей и дел его.
Высокочтимому Ибрахиму приписывают еще один случай, который приводят как прегрешение. Это его просьба к Аллаху о воскрешении мертвых. Коран так описывает этот случай: «И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых". Он сказал: "А разве ты не уверовал?" Тот сказал: "Да! Но чтобы сердце мое успокоилось". Сказал Он: "Возьми же четырех птиц, собери их к себе, потом помести на каждой горе по части их, а потом позови их: они явятся к тебе стремительно, и знай, что Аллах велик и мудр!"» (Св. Коран, 2:260).
Высокочтимый Ибрахим – герой, который никак не насыщался марифатус-Сани’[12]. Да, он великий пророк, сердце его постоянно было открыто познанию. Ему хотелось, наблюдая, как Аллах (хвала Ему) оживляет мертвых, осваивать все новые и новые вершины знаний и, пройдя очередной этап, он постоянно спрашивал: «А нет ли еще?» Разве у высокочтимого Ибрахима были сомнения насчет оживления мертвых? Нет, ни в коем случае! Но все же он умолял Аллаха показать ему примеры оживления. Он не искал ответа на сомнительный вопрос: «Разве Ты способен оживлять мертвых?»
Аллах, исполняя его желание, приказал ему взять четырех птиц, приручить их, затем разрезать на куски и каждый из них отнести на разные горные вершины. И после этого Аллах сообщил ему, что они прилетят к нему, как только он позовёт их.
Здесь Аллах показал только один пример воскрешения из мертвых. Аллах благоволил своему великому пророку, и только ему поднес чашу умиротворения души его. Когда высокочтимый Ибрахим сказал: «Горю, все сильней и сильней, дай мне напиться», и дадут ему этого напитка знаний, он будет непрестанно пить, но так и не напьется. Потому высокочтимый Ибрахим, далекий от сомнений и неуверенности, и спрашивал о признаках оживления мертвых. И вопрос его вовсе не означал, что он сомневается в способностях Всевышнего воскрешать из мертвых. Это все равно, что сказать художнику, который тебе очень нравится: «Нарисуй мне картину, а я посмотрю, как ты рисуешь», или сказать профессиональному каллиграфу: «Ты пиши, а я посмотрю, как ты пишешь». Во всех этих случаях тот, кто спрашивает, не считает собеседника не способным сделать это. Напротив, он признает и подчеркивает великолепие и искусность мастера. Потому что на его произведения искусства хочется смотреть с восхищением на каждом этапе его создания. Да, здесь речь идет о факте, явлении воскрешения из мертвых, а не о том, состоится оно или нет.
Во-вторых, как сказал Саййид Кутуб[13], Всевышний наделил его такими эпитетами: кроткий, мягкий, сердечный, богобоязненный. Высокочтимый Ибрахим (а.с.) как будто говорил: «Мой Аллах, как Ты оживляешь природу весной, также оживи перед моими глазами и мертвых, воскреси их, а я понаблюдаю за Тобой в этот момент, чтобы, увидев Тебя в момент творчества Твоего, взволновавшись, быть вне себя от счастья».
Кроме того, высокочтимый Ибрахим (а.с.) хотел насытиться знаниями до уровня, которое могло бы его удовлетворить. Зачастую невежда убежден в своей просвещенности и считает, что достиг конца пути. Мухийддин Араби совершенно определенно свидетельствует, что пророки не таковы. Почему? Потому что, когда он достиг купола известного и вышел за пределы его, то разрушил границы и открыл новую дверь. Но оказалось, что та вела не в огромный дворец непознанного, а в маленькую комнату. А дверь, в которую вошел высокочтимый Ибрахим, была дверью в крепостных стенах. Его потолок – небеса, он смотрит на луну, солнце и звезды. Аллах над его головой поднял небосклон знаний так высоко, что купол просвещения даже самых великих святых несравним с его небесным куполом. Иными словами, если мы в состоянии утолить жажду небольшим количеством воды, то его жажда настолько велика, что ее не утолит и глубокий океан, простирающийся до бесконечности; потому он, видя божественный образ, деяния великие Его, испытывает восторг, плачет и рыдает словно ребенок.
Мухийддин Араби спросил у Мавланы: «Кто из двух более велик, высокочтимый Мухаммад, который говорил: «Не могли тебя узнать по-настоящему, о, достославный Аллах!», или Баязид Бистами[14], сказавший о себе: «Как высока моя слава, как я велик и свят!» Ответ Мавланы был великолепен: «Уже эти два слова показывают, насколько Посланник Аллаха превосходит Баязида. Душа Пророка Мухаммада, его жажда познания велики, как океан, и, как океан, она неутолима. А душа Баязида – как кувшин, который сразу наполнился, и вода полилась через край»[15]. Мавлана, когда дал этот ответ, был еще ребенком, игравшим на улице. Но уже тогда Ибн Араби ощутил глубину его разума.
Высокочтимый Ибрахим был ненасытным в плане получения знаний человеком, поэтому его пожелание не было вызвано сомнением и колебанием. Скорее, он, следуя каноническому выражению: «Нет ли ещё?», просил у Создателя: «О, мой Господь! Нет ли ещё чего-нибудь из познаний, дай мне!» Поэтому высокочтимый Мухаммад в одном хадисе, который передают Бухари и Муслим говорит: «Если у высокочтимого Ибрахима есть сомнения, то они скорее наши, чем его»[16].
Когда мы говорим о безгрешности высокочтимого Ибрахима, будет уместно рассказать о трех критических высказываниях высокочтимого Ибрахима. Потому что мы ведем речь о чистоте и честности пророков. А ложь – очень большой грех. И если пророк солжет, это будет противоречить его целомудрию. Да, «ложь – это отрицание Бога», она не может находиться в верующей душе.
В одном из хадисов Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорит: «Ибрахим за всю свою жизнь совершил три раза «казиб»[17]. Но слово «казиб» означает не «ложь», а «критику». Может показаться, что словарное значение этого слова не слишком подходит для передачи смысла. Но в итоге окажется, что оно уместно. Мы попытаемся доказать это в процессе рассмотрения данной темы.
Необходимо с особенной тщательностью подходить к использованию выражений. Применить к высокочтимому Ибрахиму (а.с.) слово «солгал» так же невозможно, как и слова «казиб» или «нападки», переданным в их буквальном значении. То есть, на первый взгляд, эти слова воспринимаются как «хилаф-и ваки» («вызывающие протест»), а при более внимательном рассмотрении становится ясно, что они правильны и уместны. Мы называем их «тариз».
Пророк (с.а.с.) много шутил, ему было присуще тонкое чувство юмора. Но при этом он всегда говорил правду. Например, Мухаммад (а.с.) как-то обратился к высокочтимому Анасу: «Эй, голова – два уха!»[18]. Но ведь у высокочтимого Анаса, как и у всех, было два уха. А к одной женщине он обратился так: «Эй, та, у которой муж с бельмом на глазу». Та ответила ему на это так: «Эй, Пророк Аллаха, у моего мужа глаза нормальные, без бельма». Услышав ответ, Пророк Аллаха засмеялся: «Но ведь у каждого человека в глазах есть белок». Еще одна пожилая женщина пришла к Пророку с просьбой: «О, Пророк! Помолись за меня, чтобы я попала в рай!» Услышав это желание, Пророк Аллаха ответил с юмором: «Старые люди не могут попасть в рай». Женщина не поняла юмора и очень расстроилась, но наш Пророк, когда та уже собралась уходить, успокоил ее, дав объяснение своим словам: «Старые люди не могут попасть в рай, так как становятся молодыми, войдя туда».
Даже когда он шутил, Пророк Мухаммад был очень внимателен к употребляемым словам, ведь при том положении, которое он занимал, ложь была недопустима даже в виде шутки. Его слова и поступки служат примером для всего человечества. Сказанное им пусть даже в шутку слово неправды («хилаф-и ваки») обернется серьезной ложью, которую посчитают возможным произносить другие люди, что недопустимо представлять Пророка в плохом виде.
Высокочтимый Ибрахим (а.с.) с рождения был ханифом, то есть верил в Аллаха и отвергал идолов. Даже до своего пророчества он боролся против ложных богов. Однажды пророк Ибрахим самостоятельно принял решение и уничтожил всех идолов.
В те времена люди искали ответы на свои вопросы, касающиеся расположения звезд на небе. Они считали, что там, среди звезд, находятся их боги, а звезды управляют жизнью людей и всем, что происходит на земле. Высокочтимый Ибрахим так же, как и все, наблюдал за звездами. Но делал это только для того, чтобы убедить людей в ошибочности их суждений и объяснить им свою точку зрения. Он ни в коем случае не разделял заблуждений своих соплеменников и родных.
После наблюдений за звездами он говорил: «я болен»[19]. И это первая его «иносказание». Как и почему он допустил его, мы попытаемся объяснить. А второе «иносказание» заключалось в следующем. Он разрубил идолов и повесил на шею самому большому из них топор. Когда у него спросили: «Кто сделал это с нашими богами?» – он, указав на этого идола, сказал: «Это сделал самый большой из них; спросите их, если они умеют говорить» (Св. Коран, 21:63). А о третьем случае известно вот что. Высокочтимый Ибрахим сказал своей жене: «Если у тебя спросят, кто ты, скажи, что ты – моя сестра»[20]. Вот те три случая, когда высокочтимый Ибрахим выразился иносказательно. А теперь рассмотрим их подробнее, чтобы еще раз, в свете этих ситуаций, убедиться в непорочности пророка.
Первый случай в Коране объясняется так: «Ибрахим, несомненно, был из тех, кто шел по стопам его (Нуха). Вот пришел он к Господу своему с сердцем чистым. Вот сказал он отцу своему и своим соплеменникам: «Забыв об Аллахе, вы боготворите рукотворных идолов, божков? Что вы думаете о Господе обоих миров?» И, посмотрев на звезды, сказал: «Поистине, я болен!» И покинули люди его» (Св. Коран, 37:83-90).
Высокочтимый Ибрахим (а.с.), произнося эту фразу, подразумевал беспокойство, одолевавшее его, и причиной которого были ложные боги, идолы. С самого рождения они раздражали его. Пока он их полностью не уничтожит, боль его не пройдет. Но те, кто услышал его слова, решили, что он болен физически, и ушли. А до этого хотели и его привлечь к своим религиозным церемониям. Но как только они ушли, он показал истинную причину своего нездоровья, взобравшись на идолов.
Выразившись иносказательно, он добился того, что его поняли не совсем правильно. Но слова его ни в коем случае не были ложью. Только те, кому не известна была цель высокочтимого Ибрахима, смогли понять его неправильно. Если бы их сознание не оказалось таким примитивным, они бы услышали слово Аллаха и Его пророка поняли бы правильно. Но эти люди всю жизнь упорствовали в своих заблуждениях и ни разу не подошли, чтобы услышать слово истины; вот это и было настоящей причиной ошибочного суждения
Слова высокочтимого Ибрахима (а.с.) были своего рода отговоркой, но он был настолько праведным, что даже это в день Суда будет тревожить его совесть настолько, что, когда обратятся к нему с просьбой о защите, он скажет: «Я в своей жизни трижды солгал. Поэтому я не достоин того, чтобы ко мне обращались за этим»[21].
«Я болен» – если сравнить этот «тариз» (отговорка, возражение), произнесенный высокочтимым Ибрахимом (а.с.) единственный раз в жизни, с тем, что говорят наши современники – слуги Аллаха (не говоря уже о других) помногу раз в день, по незнанию или необходимости, будет ясно, насколько высокочтимый Ибрахим чист. Хотя сегодня, когда переходы от правды ко лжи весьма облегчены, надо хорошо подумать, прежде чем позволить выражаться даже иносказательно. Порой и ложь и правда переплетаются друг с другом. Но в счастливые времена Пророка меж ними была глубокая пропасть. Сподвижники Пророка представляли правду, а Мусайлима и его люди – ложь. И расстояние, отделявшее правду ото лжи, было огромно. Сегодня ситуация совсем иная.
Главным требованием, предъявляемым к верующему человеку, служит недопущение лжи, как в общественной, так и в личной жизни. Мы должны держаться как можно дальше от нее, а она – от нас. И если мы так серьезно относимся к этому вопросу, представьте, насколько серьезно относились к нему пророки, у которых мы учимся честности. И особенно, если тот пророк был предком верного из верных – Пророка Мухаммада (а.с.).
О втором случае иносказания Ибрахима (а.с.) в Коране рассказывается так: «Поистине, мы наделили Ибрахима здравомыслием ещё ранее и были Ведающими о нём. Когда он сказал своему отцу и народу: «Что это за статуи, которым вы поклоняетесь?» – те ответили: «Мы нашли отцов наших, поклоняющихся им». Сказал (Ибрахим): «Поистине, вы и ваши отцы были в явном заблуждении». Они сказали: «Пришел ли ты к нам с истиной, или же ты забавляешься?» Сказал Ибрахим: «Ваш Господь – Господь земли и небес, который их создал, и я из числа свидетельствующих об этом. И клянусь Аллахом, я приму меры по отношению к вашим идолам, после того как вы уйдёте. И он разбил их все, кроме большого – может, они обратятся к нему. Кто сделал это с нашими «богами» – тот поистине несправедлив». Было сказано: Мы слышали юношу, который упоминал их, и зовут его Ибрахим. Они сказали: «Приведите его, пусть предстанет перед людьми, может они засвидетельствуют». Они сказали: «Ты ли совершил это с нашими богами, о, Ибрахим?» Он сказал: «Нет, это, возможно, сделал вот этот, старший из них, спросите же их, если они могут говорить» (Св. Коран, 21: 51-63).
У высокочтимого Ибрахима спросили: «Ибрахим! Это ты сотворил такое с нашими богами?» И он ответил: «Нет, может быть, он». И в этом месте сделал паузу. И в Коране на этом слове делается акцент. Значит, остановимся и мы.
Высокочтимый Ибрахим (а.с.) под местоимением «он» имел в виду себя, ведь люди обращались к нему по имени “Ибрахим”. Но при помощи мастерского владения словом, при произнесении этого местоимения Ибрахим привлекал внимание к большому идолу. Отсюда и разночтения. Кроме того, он хотел высмеять неверных, поклоняющихся идолам. Фраза высокочтимого Ибрахима (“старший из них”) звучит как насмешка над примитивными понятиями людей. Но так как их головы были затуманены идолопоклонством, они не могли даже понять ее. Что имел в виду высокочтимый Ибрахим, назвав их идола “старшим”, для них осталось непонятным.
Третий случай иносказания не содержит даже песчинки лжи. Если Немрод[22] и его люди спросили бы у Сары, кто она, та должна была ответить: “Я его сестра”. Или, если бы спросили у высокочтимого Ибрахима, он тоже должен был бы ответить: “Она моя сестра”. Ведь, если высокочтимый Ибрахим сказал бы, что она его жена, то те могли причинить ей зло. Вероятно, они создали бы высокочтимому Ибрахиму и его жене много проблем, могли заставить их уйти из тех мест. Но слова высокочтимого Ибрахима не были ложью. Аллах считает всех верующих братьями и сестрами[23]. Первое, что соединяет людей, – это вера. Люди, не связанные общей верой, даже если родились от одних отца с матерью, не считаются братьями. А на самом деле ни время, ни расстояние не нарушают братства верующих, независимо от того, мужчины это или женщины. Все остальные виды близости являются вторичными по отношению к этому братству. Если мужчина разводится с женой, то их супружество заканчивается, но братство по вере продолжается. Вот высокочтимый Ибрахим и подчеркивает эту близость, когда называет Сару сестрой. И это чистая правда. Даже не “тариз”. Но люди, чьи глаза зашторены, которым недоступны такие тонкости отношений между людьми, никогда этого не поймут.
Главные выводы, к которым мы пришли, следующие: во-первых, высокочтимый Ибрахим никогда не лгал; во-вторых, слуги Аллаха, идущие по дороге пророков, должны быть ограждены ото лжи; каждый настоящий мусульманин, совершивший нечто, на его взгляд, запретное (”харам”) или осквернивший свои уста ложью, должен чувствовать тяжесть этого греха всю жизнь и оплакивать его. И это требование тем строже, чем выше общественная ступень, занимаемая этим человеком. Поэтому только высокодуховные люди достойны быть руководителями.
А сейчас поговорим об ошибке, связанной с молитвой высокочтимого Ибрахима о своем отце. Почему высокочтимый Ибрахим просил прощения у Аллаха для своего неверующего отца? Такой пророк, как он, должен быть образцом для людей, принимающих его проповеди. Почему он столько времени следовал за своим неверующим отцом, а потом много раз прочел молитву, прося у Аллаха прощение для отца? Это было его ошибкой? Если да, тогда как она сочетается с его пророчеством, ведь пророк огражден от ошибок? И если это так, можем ли мы быть уверены в том, что в других случаях они (пророки) не допустили ошибки? Зная это, возможно ли со спокойной душой идти за ними? Таковы главные вопросы, беспокоящие вчерашних безбожников, современных атеистов и людей сомневающихся.
Высокочтимый Ибрахим обращался к Аллаху в своей дуа: “И прости моего отца, ведь он был из числа заблудших” (Св. Коран, 26:86). А причина, которая подвигла высокочтимого Ибрахима на эту молитву, объясняется в Коране так: “И просьба Ибрахима о прощении отцу была только согласно обещанию, которое он ему дал. Когда же ему стало ясно, что тот враг Аллаха, он отказался от него. Поистине, Ибрахим – сострадателен, кроток!” (Св. Коран, 9:114).
Коран так рассказывает о слове, данном высокочтимым Ибрахимом своему отцу: «Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: "Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не веруем в вас. Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого... "Если только не слова Ибрахима своему отцу: "Я буду просить прощения для тебя; я не владею для тебя у Аллаха ничем. Господи наш, на Тебя мы положились и к Тебе обратились, и к Тебе возвращение!» (Св. Коран, 60:4).
Коран показывает, что отец высокочтимого Ибрахима идет по ложному пути. Но то, что у него такой отец, не бросает тени на самого Ибрахима и не является его недостатком. Можно припомнить, что и в роду Пророка Мухаммада (с.а.с.) были такие, которые так и не смогли принять Ислам. Не могу знать, имели ли какое-либо представление о монотеизме Абдулмутталиб, Хашим и Луай, но то, что они жили в период времени между двумя пророками и были людьми своего времени, и относиться к ним надо по меркам того времени – об этом мы можем говорить с уверенностью. Вместе с тем возможные недостатки, которые могли у них быть, не помешали Пророку стать Посланником Аллаха.
Да, прежде надо признать, что если отец высокочтимого Ибрахима – Азар шел по неверному пути, и высокочтимый Ибрахим говорил ему об этом, то это не помешало ему стать пророком. Как у хороших родителей могут родиться плохие дети, так и у плохих - хорошие. Люди, подобные дьяволам, иногда рождают ангелов, а люди, подобные ангелам, напротив – дьяволов. Аллах может создать из мертвого живое, а из живого – мертвое. Его могущество распространяется на все, и никто не спросит с Него. У высокочтимого Ибрахима было два сына, и оба – пророки. Род высокочтимого Исхака (а.с.) завершился высокочтимым Исой (а.с.), а высокочтимого Исмаила (а.с.) – простирался до горизонта и дал Предводителя обоих миров – Пророка Мухаммада Мустафу (с.а.с.).
Второе: молитва высокочтимого Ибрахима, прочитанная им в память своего отца, совершенно обычный человеческий поступок. Наш Господин тоже очень хотел, чтобы его дядя – Абу Талиб принял Ислам и просил того об этом. Он говорил: “Если не будет запрета, всегда буду просить Бога о прощении тебе”[24]. Абу Талиб сорок лет помогал ему, всегда находился возле нашего Пророка. Всегда делил с ним все его беды, и даже когда курайшиты объявили тому бойкот, он его не оставил. Да, Пророк Аллаха настойчиво предлагал дяде, всю свою жизнь служившему ему, принять исламскую веру. Насколько понятно и естественно это желание Пророка, настолько и молитва высокочтимого Ибрахима (а.с.), с которой он обратился к Аллаху, вполне объяснима. Потому что отец произвел его на свет, до определенного времени растил и заботился о нем. Кроме того, религия предписывает детям почитать отца и мать, ни словом не противясь им, даже если в чем-то и не согласны с ними[25].
Третье: таблиг (оповещение, проповедование) – цель жизни пророков. А обеспечить достижение хидаята (принятие веры, выбор верного пути) – не в их власти. Их задача – постоянно объяснять истину Аллаха, используя для этого все дозволенные способы. Вот высокочтимый Ибрахим и постарался смягчить душу своего отца, подготовить ее к принятию божественной истины.
Нельзя терять надежду. В суре «Бакара» (в шестом аяте) сказано, что некоторые безбожники категорично отказывались вступить на истинный путь, но все-таки Пророк много раз приходил к Абу Джахлю, Абу Лахабу, Ибн аби Муайту, вновь и вновь звал их за собой. Хидаят в десницах Аллаха... и высокочтимый Ибрахим прекрасно знал это и поэтому испробовал все способы, вплоть до дуа, которые могли бы помочь его отцу прийти к истине. Он умолял Аллаха направить отца на верный путь. В этом сказались его вера в Аллаха и доверие к нему. Но когда он понял волю Аллаха, то сразу же отказался от своей мольбы... “Высшее познание принадлежит Аллаху”, - говорил он.
И еще. На том пути, на котором высокочтимый Ибрахим (а.с.) предшествовал Пророку Мухаммаду, он появился с вестью, обращенной ко всем людям. Его задачей было донести ее до всех, и не было причины, по которой он исключил бы своего отца. И если добавить к этому родственную близость, то и его пророчество, и его сыновья преданность подталкивали его к тому, чтобы просить милости Аллаха для отца. Коран в этих аятах прекрасно показывает, как высокочтимый Ибрахим старался наставить его на истинный путь; несмотря на ответную грубость отца, он пылко взывал к нему “Отец мой, отец мой!”: «И вспомни в книге Ибрахима: поистине, он был праведником, пророком. Вот сказал он своему отцу: “Отец мой, почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не избавляет тебя ни от чего? Отец мой, ко мне явилось такое знание, которое не достигло тебя; следуй же за мной, я поведу тебя верным путем! Отец мой, не поклоняйся сатане; сатана ведь ослушник Милосердному. Отец мой, я боюсь, что тебя коснется наказание от Милосердного, и ты будешь приближённым сатаны!» (Св. Коран, 19: 41-45).
Да, светом истины, который дарил высокочтимый Ибрахим другим, он осветил и дорогу своего отца, и для него пролился этот благодатный дождь. Возможно ли, что есть такой сын, который ради своего отца не обратился бы с искренней просьбой к Господу? Особенно, если этот богобоязненный, мягкий, сердечный, кроткий сын – пророк, высокочтимый Ибрахим.
Четвертое: некоторые толкователи Корана обращают внимание на то, что на арабском языке слово “аб” не ограничивается значением “отец”; возможно, высокочтимый Ибрахим обращался со словами: “Я, абати” не только к отцу, но и к дедушке, дяде или кому-то другому из близких[26].
Например, высокочтимый Юсуф (а.с.) говорит: “Я последовал за религией отцов моих – Ибрахима, Исхака, Якуба (Св. Коран, 12:38). Слово “абати” в этом аяте используется в значении “мои отцы”. В Коране часто приводится выражение: “Те, первые наши отцы”[27].
В этом случае высокочтимый Ибрахим, возможно, является скорее не сыном Азара, а его внуком или племянником. Согласно преданию, он мог быть сыном Тараха или кого-либо другого. Если согласиться с этим предположением, то высокочтимый Ибрахим – не тот человек, который следует за отцом или просит Бога о прощении отца, узнав о его заблуждениях. Коран в назидание нам так передает эту его просьбу о прощении: “Господи Наш! Прости мне и моим родителям, и верующим в тот день, когда наступит расплата!” (Св. Коран, 14:41).
Если взглянуть на ситуацию под таким углом зрения, можно увидеть, что высокочтимый Ибрахим был высоконравственным, чистым, целомудренным, безгрешным человеком, великим пророком. Он всегда говорил правду и был счастливейшим из счастливых, которые всегда рядом с Аллахом (хвала Ему).
Высокочтимый Ибрахим был человеком тавхида и обладал покорностью, поэтому Аллах даровал ему искреннюю дружбу. «поистине, Аллах взял Ибрахима другом!» (Св. Коран, 4:125) – этот аят объясняет “хиллат”, т. е. эту дружбу. Вопреки всему он не допускал даже малейшего отклонения от повелений Аллаха; даже когда Аллах велел ему принести в жертву своего сына, он ни на секунду не усомнился в этом приказе[28]. Когда пришло повеление: “Оставь жену свою и сына своего в необитаемой пустыне”, он сразу исполнил приказ... и, не оглядываясь, ушел![29] В другом случае он подверг мукам свое тело, был брошен в адово пламя, приготовленное для него, но и тогда оставался спокоен... Даже когда ангел спустился к нему и предложил помочь, он, Друг Аллаха, отказался от его помощи, говоря: “Он же знает”[30].
Вот таким пророком был высокочтимый Ибрахим, и отношения с Аллахом у него были очень тесными. Знать об этом и верить, что он мог впасть в грех, означает показать свое абсолютное непонимание и невежество.
Да, он был воплощением доброты, и его доброта, милосердие заставляли его желать хидаята для отца... Но, узнав подлинную сущность того, высокочтимый Ибрахим отказался от своего желания. В одном предании говорится, что в загробном мире Аллах покажет ему его отца в виде ящерицы, и пророк, увидев эту картину, откажется от родственных отношений с отцом[31].
Лучше всех во всех делах разбирается Аллах (хвала Ему).
Символ непорочности – высокочтимый Юсуф (а.с.)
Вокруг имени Пророка Юсуфа существует много клеветы и ложных толкований. Есть совершенно невероятные измышления, направленные против высокочтимого Юсуфа и даже превращающие его в пошлого, вульгарного человека. Но на самом деле по всем его поступкам можно судить о нем как о чистом и высоконравственном пророке. И как все пророки, он обладал исметом – защитой от греха.
Однако с огорчением должен заметить, что некоторые наши толкователи невнимательно отнеслись к лексическим заимствованиям и допустили выражения, подвергающие сомнению его непорочность. Как и в предыдущих изложениях по другим пророкам, мы будем рассматривать события жизни высокочтимого Юсуфа, следуя за Кораном, и постараемся увидеть в аятах Корана непорочность Пророка Юсуфа. Но, конечно, прежде всего надо иметь желание обнаружить ее. В Коране подтверждения непорочности показаны очень ярко и открыто. Даже самый обычный человек, прочтя хотя бы один раз суру «Юсуф», легко обнаружит там то, о чем мы сейчас говорим. Для этого надо только отказаться от предвзятости и подозрений.
Когда Пророк Юсуф был маленьким, братья бросили его в колодец, а потом он был продан в рабство. Юсуфа купил визирь из Египта, который затем усыновил его. Но когда Юсуф подрос и превратился в прекрасного юношу, жена визиря стала испытывать к нему особые чувства. И однажды, как повествуется в Коране, она заперла все двери и стала соблазнять его, чтобы удовлетворить свои желания. Высокочтимый Юсуф, никогда не допускавший порочных мыслей, ужаснулся от этих притязаний и хотел убежать, но женщина, догнав его, схватила за одежду и потянула к себе. Будучи настойчивой, она порвала на его спине рубашку. В этот момент дверь открылась, и вошел визирь... Но на этом испытания Пророка Юсуфа не закончились... женщина, увидев мужа, решила обвинить во всем юношу, возведя на него клевету: “Каким будет наказание для человека, который замышлял дурное твоей жене? Пытка или тюрьма? (Св. Коран, 12:25) – спрашивала она. Это была абсолютная ложь
А теперь еще раз обратимся к этой истории и постараемся между строк аятов найти те особенности, которые доказывают непорочность высокочтимого Юсуфа: “И соблазняла его та, в доме которой он был, заперла двери и сказала: “Иди сюда”. Сказал он: “Упаси Аллах! Поистине, он мой господин, давший мне хороший приют. Поистине, не будут счастливы неправедные!” (Св. Коран, 12:23).
Вначале Коран не осуждает эту женщину и не называет ее имени, говоря лишь то, что она – хозяйка дома.
Все двери закрыла женщина. Первым раздался голос женщины, выражавший её сильное желание. Затем высокочтимый Юсуф, этот образец непорочности, воскликнул: «Маазаллах!» («Упаси Аллах!») Этим поступком он подал пример всем молодым людям до скончания веков. Какое воплощение силы воли!
В аяте ясно видно, что высокочтимый Юсуф отказался от предложения этой женщины. Кого он имел в виду, говоря «Рабби» («Мой Господин»)? Либо он взывал к Аллаху, чтобы Всевышний не допустил его до греха и неблагодарности за все те блага, которые он даровал ему. А неблагодарные не достигнут спасения. Или имел в виду мужа этой женщины, говоря о его добром отношении к себе («... давший мне хороший приют»)? Муж этой женщины, действительно, сделал много хорошего для высокочтимого Юсуфа. Как же он мог отплатить неблагодарностью за все это добро?
Здесь надо обратить внимание на такое важное обстоятельство: высокочтимый Юсуф бежит от греха не в знак благодарности за благодеяния его господина или Аллаха, хотя это и могло послужить основным оправданием его отказа этой женщине. Но мы убеждены, что причина, по которой высокочтимый Юсуф хотел избежать греха, скрыта в словах, сорвавшихся с его губ: «Маазаллах!» («Упаси Аллах!»). Значит, это избежание греха было связано со страхом перед Аллахом, с богобоязненностью, и является подобающей пророку набожностью.
Высокочтимый Юсуф знал, к чему приводит грех. Грех – это несправедливость, нарушение божественных заповедей, вхождение в порочный круг. И в итоге – убыток как в земном, так и в загробном мире.
Аят, обычно неверно истолковываемый, идет сразу вслед за этим: «И думала она о нем, и думал он о ней, если бы он не увидал доказательства своего Господа. Так, чтобы отклонить от него зло и мерзость. Поистине, он – из Наших рабов искренних!» (Св. Коран, 12: 24).
Будет полезно до перехода к самому аяту остановиться на значении некоторых слов, например, глагол «хамма», который мы перевели с арабского языка как «занимал», может иметь несколько толкований.
«Хамма» («думать», «занимать», «настаивать») – глагол прошедшего времени. Это слово имеет множество значений, и в зависимости от особенностей действующего лица нам надо выбрать одно из них. В филологии есть правило: если нет исключений или несоответствия конкретному случаю, то требующему толкования слову приписывается его основное, первое значение, приведенное в словаре. При рассмотрении данной темы очень важны суждения лингвистов. В словаре глагол «хамма» переводится как «испытывать душевные муки, сгорать от тоски, печалиться».
Применительно к Зулейхе этот глагол будет означать следующее: «Зулейха из-за Юсуфа страдала, впала в тоску». Конечно, высокочтимый Юсуф в рамках своего духовного мира тоже испытывал тоску и печаль. Потому что он был пленником в этом доме. Даже если ему и удалось бы убежать, он все равно был бы пойман и возвращен назад. В то время, как отказ Юсуфа причинил женщине страдания, он испытывал те же чувства, боясь нарушить свою безгрешность и целомудрие.
Пока Аллах не предоставил ему доказательств, он не был уверен, что защита и сохранение его целомудрия гарантированны. Да, Аллах не позволит его опорочить. Он окружит Юсуфа своими знамениями. Но до того времени, пока тот полностью не поймет этого, он будет испытывать волнение, ужас, беспокойство и страх. Это и есть то важное, на что следует, на мой взгляд, обратить внимание. Все толкования, связанные с этой темой, должны заново быть рассмотрены с учетом этой точки зрения.
Во-вторых: Зулейха намеревалась во что бы то ни стало добиться своей цели – Юсуф должен был полностью принадлежать ей, только это ее и беспокоило. Другой аят так передает состояние Зулейхи: «Любовь пронзила ее сердце» (Св. Коран, 12:30). А вот о высокочтимом Юсуфе: «так мы отведём от него зло и мерзость, ибо, поистине, он – из наших рабов, наделённых искренностью» (Св. Коран, 12:24). Непорочность высокочтимого Юсуфа – причина благодеяний.
Выражение «мухлас», которое используется в аяте, очень важно. Существует два понятия: «мухлис» и «мухлас». Высокочтимый Юсуф был из вторых, то есть «мухлас». Каждый пророк – «мухлас», то есть чистый.
Мухлис – тот, кто во всех своих делах стремится к одобрению Аллаха. Поэтому человека искреннего, постоянно стремящегося к Аллаху, ищущего связи с Ним, мы называем «мухлис» – совершающий правильные поступки на пути к Аллаху. Однако, как мы видим, он ещё находится в состоянии человека, все еще ищущего связи с Всевышним Творцом. А «мухлас» –человек, давно преодолевший все свои волнения и достигший глубины искренности перед Богом. Прошедший этот путь уже не споткнется и не допустит ошибок, которые часто совершаем мы. Таковым и был Юсуф.
В Коране говорится: «И так воздаем Мы мухсинам!» (Св. Коран, 12:22) и отмечается, что высокочтимый Юсуф – мухсин. Идя по дороге веры, мы совершаем поступки, которые укрепляют нас в ней, и лишь в конце пути нам удается подняться на уровень ихсана, благодеяния. Это последняя ступень, которая для нас считается высшей ступенью святости, а для пророка – лишь первая ступень на его жизненном пути, первый камень на мостовой, по которой он начинает свое жизненное путешествие.
Ихсан, согласно хадису, который передает нам Бухари, означает такое служение Аллаху, когда точно видя Его перед собой, ты служишь Ему[32]. Вот этот уровень служения, который для нас является наивысшим, пророкам давался еще в начале их пути, который для нас уже был завершающим. Когда мы говорим о пророках, ситуацию всегда надо рассматривать с этой точки зрения. Если же мы будем сравнивать их с собой, то станем ошибаться и никогда не постигнем истины.
Зулейха и высокочтимый Юсуф (а.с.) – люди совершенно разных миров. Одна из-за любви потеряла разум и с парализованной волей жила только своими чувствами, а другой, познавший истину и тайну бытия, достиг высот непорочности, чистой любви к Аллаху и стал пророком – воплощением искренности и преданности.
Для обозначения чувств каждого из них используется глагол «хамма». Но значения этого слова в рамках цели и стремления каждого из них отличаются друг от друга. Юсуф склоняется в сторону чистоты и непорочности, а Зулейха – вожделения и греха. Словно один человек убегает от греха, а другой гонится за ним. Появись у Юсуфа желание совершить грех, и такой погони не было бы. Это означает, что его желания были направлены на достижение совершенно другой цели. И он стремился к этой великой цели. Когда мы внимательно посмотрим на борьбу, развернувшуюся между ними, это само собой проявится. Высокочтимый Юсуф так сопротивлялся Зулейхе, что в желании помешать ему выйти из комнаты она порвала на его спине рубаху. В этот момент Юсуфу удалось открыть дверь и выскочить наружу, а женщина выскочила следом за ним. Неожиданно оба предстали перед визирем, мужем женщины. Зулейха, оказавшись в таком положении, поначалу растерялась, не зная, как быть в создавшейся ситуации, но потом сразу стала обвинять Юсуфа. Однако ни она сама, ни ее муж не верили этим обвинениям. Ведь тут было еще одно доказательство. Это, конечно, порванная на спине рубашка высокочтимого Юсуфа, которая могла заставить умолкнуть даже самых искусных ораторов. Свидетелем был также родственник Зулейхи – ребёнок, еще не умевший говорить. Все стало ясно: Юсуф не проявил ни крупицы желания согрешить. Ведь сорочка порвалась со стороны спины. Если бы Юсуф домогался Зулейхи, а та защищалась, одежда была бы разорвана спереди. Юсуф в этом увидел знамение Бога для его оправдания. Вот так Аллах одной порванной сорочкой защитил его и помог сделать еще один шаг в сторону великого будущего.
Отсюда ясно, что «хамма» Юсуфа было проявлением одной любви, а «хамма» Зулейхи – совсем другой. Некоторые толкователи впадают в заблуждение. Руководствуясь обыденными понятиями материального мира, они одинаково оценивают поведение обоих, взвешивая на одних весах и «хамму» пророка, достигшего соединения с Аллахом, живущего с постоянной мыслью о Нем, и «хамму» женщины, глаза которой ослеплены вожделением. Думается, что надо пересмотреть все толкования, которые не прошли проверки Кораном и сунной. Ведь не секрет, что большинство из них были искажены многочисленными легендами и преданиями. Да, мы абсолютно уверены в том, что люди, которые подходят к пророку с теми же мерками, что и к обычному человеку, не могут понять его духовности и получить пользу от его живительной атмосферы.
«Пророк Юсуф уже всей душой готов был принять предложение Зулейхи, но в этот момент увидел высокочтимого Якуба. С удивлением смотрел тот на Юсуфа». Такого рода нелепости относятся к тем измышлениям, которые бросают искажённые писания в адрес пророков, и они должны быть решительно вычеркнуты из наших книг.
Ученый – авлия Абдулазиз Даббаг[33] так толкует этот аят: «Зулейха действовала в соответствии со своими желаниями и воображением, а Юсуф хотел добиться того, чтобы она отказалась от своего желания, и, возможно, он поднял бы на нее руку». Так он толкует слово «хамма».
Чем иным можно объяснить тот факт, что Посланник Аллаха, Мухаммад (с.а.с.), когда ему говорили: «Ты – благородный», отвечал: «Благородный – это сын благородного, сын Ибрахима, сын Исхака, сын Якуба – Юсуф». Его прадед – высокочтимый Ибрахим, его дед – Исхак, его отец – Якуб. Юсуф и был таким благородным, сыном благородного... И Пророк Аллаха в этом иерархическом ряду отмечает высокочтимого Юсуфа.
Пророк, когда старания женщины соблазнить его, когда действия ее зашли очень далеко, так обратился к своему Аллаху: «О, мой Господь! Я скорее предпочту тюрьму, чем то, что она предлагает мне» (Св. Коран, 12:23). Он отказывался от наслаждений в этом дворце и в силу своей непорочности предпочитал заключение. Не достаточно ли для доказательства его чистоты того, что он почти на девять лет обрёк себя на мучения, защищая свою непорочность? При виде неописуемой красоты Юсуфа женщины, потеряв рассудок, порезали свои руки.[34] Они разгласили страсть Зулейхи к нему, чтобы поставить его в затруднительное положение, и пускались на многие уловки, чтобы соблазнить Юсуфа,[35]. Но всякий раз видели перед собой юношу с сильной и крепкой, как скала, верой и никому никак не удавалось склонить его к грехопадению.
Юноша обратился к Аллаху с горячей молитвой, чтобы Он уберег его от вхождения в порочный круг. И Аллах принял его молитву и взял под свою защиту, когда тот находился в тюрьме. И в последующие времена все двери тюрем были открыты для мучеников. Тюрьма для служителей веры и Корана стала «Школой Юсуфа».
Юсуф так заботился о своей непорочности, что однажды, когда ему разрешили выйти из тюрьмы, он стал настаивать: «Пока все не узнают о моей невиновности, я из тюрьмы не выйду (Св. Коран, 12:50). Одно дело – жить целомудренно, и совсем другое – доказывать свою целомудренность и безгрешность. И то и другое имело большое значение для его будущей миссии. Он не вышел из тюрьмы... Зулейха прилюдно признала свою вину и подтвердила чистоту и непорочность высокочтимого Юсуфа[36].
Даже Зулейха признала непорочность и безгрешность Юсуфа. Не знаю, что и сказать тем, кто до сих пор пытается приписать этому славному пророку грех
[1] Муджтахид – ученый-правовед, имеющий право выносить самостоятельные богословско-правовые заключения (совершать иджтихад).
[2] Мунави, Файзуль-кадир, 4/34.
[3] Кашфуль-хафа, 1/428.
[4] См.: Св. Коран, 22:25.
[5] См.: Св. Коран, 33:30.
[6] Бухари, Тафсир, 3.
[7] Абу Давуд, Татавву, 12.
[8] Муслим, Фазаиль, 17.
[9] Барду-салам – букв.: прохлада и здравие (покой).
[10] Муслим, Иман, 271.
[11] Сириус – самая яркая из ближайших к Солнцу звезд.
[12] Марифатус-Сани’ – буквальное значение - познание Создателя.
[13] Саййид Кутуб (1906-1967) – писатель-публицист, ученый - богослов из Египта, автор ряда крупных произведений.
[14] Баязид Бистами (ум. 874 г.) – знаменитый суфий IX века из Ирана. Сохранились отдельные части сборников его высказываний.
[15] Молла Джами, Нафахатуль-унс, 521.
[16] Бухари, Анбия, 11.
[17] Бухари, Анбия, 8-9.
[18] Ибн Касир, Шамаиль, 84-85.
[19] См. Св. Коран, 37:89.
[20] Бухари, Анбия, 8.
[21] Бухари, Анбия, 9.
[22] Немрод – правитель, упоминаемый в священных книгах, объявивший себя богом и пытавшийся доказать это Пророку Ибрахиму (а.с.).
[23] См.: Св. Коран, 1, 49:10.
[24] Бухари, Джанаиз, 81.
[25] См.: Св. Коран, 17:23.
[26] Рази, Мафатихуль-гайб, 13/37-40.
[27] См.: Св. Коран, 23:24, 68; 37:17, 126.
[28] См.: Св. Коран, 37:102-103.
[29] Ибрахим, 14:37; Куртуби, 9/242-243.
[30] Анбия, 21:69; Куртуби, 11/200-201.
[31] Бухари, Анбия, 8.
[32] Бухари, Иман, 37.
[33] Абдулазиз Даббаг, Аль-ибриз, 262.
[34] См.: Св. Коран,12:31.
[35] См.: Св. Коран,12:30.
[36] См.: Св. Коран,12:51.
- Создано .