Великодушие и скромность

Выше мы говорили о великой проницательности Посланника Аллаха. Уместно было бы еще раз повторить: эта проницательность является даром проникновения, ниспосланным Пророку свыше Божественным Откровением, даром, перед которым разум умолкает. Любая логика может за что-то зацепиться и застрять на полпути; науки могут чего-то не одолеть, но лишь проницательность Пророка, как вихрь, взлетит и преодолеет вершины, кажущиеся непреодолимыми. И это - еще одно доказательство его пророческой миссии.

Можно сказать, что, приводя все эти свидетельства, мы пытаемся найти в них признаки Пророка. Увидеть его терпение и не подтвердить, что он - Посланник Аллаха, невозможно. На лике того терпения начертана истина «Мухаммадур-Расулуллах», и весь мир в чистоте сердца читает это. Тот, кто проявляет такую стойкость перед лицом разных опасностей и бед, только и может быть Посланником Аллаха.

Наблюдая за ним в проявлениях его милости, мы снова сталкиваемся со светозарным ликом той же солнцеподобной истины. Ибо Посланник Аллаха до бесконечности открыт милосердию. И в милости он благодатнее и тяжелее отягощенных дождем туч. Он не что иное, как Милость Божья всему миру.

Его милость распространялась не только на людей, но и на все сущее. И будет распространяться до Судного Дня. Мы внимательно изучали обладателя этой милости, несущего в себе трепет горлицы, потерявшей своих детей, и постарались раскрыть суть его посланнической миссии.

Мы попытались показать и его хильм (снисходительность), помня о том, что хильм идет от милости его, от глубины пророческой проницательности.

Другая сторона милости и проницательности - карам (великодушие) Посланника Аллаха.

Великодушие и щедрость

Карам - это любовь к добру и умение проявить щедрость. Для арабов карам считается весьма важным качеством. Если вы поинтересуетесь поэзией джахилии (доисламского периода), то увидите, что арабы того времени любили хвастаться тем, что для своих гостей зарезали столько-то овец, коров, быков и верблюдов. Щедрое гостеприимство и почет, оказываемые гостю, были их гордостью; племена и роды словно соревновались в этом. Естественно, все это они делали только ради собственного честолюбия. И вот в такое время, когда щедрость и благородство были в почете, среди них появился некто благороднейший из благородных. Люди были потрясены, увидев его великодушие. Этот благородный человек все свои поступки совершал во имя Аллаха, и, если дарил кому целый мир, то не говорил об этом. Даже слова поэтов, воспевавших в своих стихах его щедрость, он относил не к себе, а к тому, кто был щедрее всех щедрых, - Всевышнему Аллаху.

Он был зеркалом, в котором отражалось и проявляло себя имя Всевышнего - «Карим», означающее щедрость. Как во всем другом, так и в этом отношении он был выше всех и наилучшим образом представлял Аллаха, был Его халифом – наместником на Земле. И не было на земле такого, как он, благородного, щедрого и великодушного человека.

Высокочтимый Мухаммад - это путь к щедрости, а щедрость - путь в Рай. А именуемая в Коране «шухх» (скупость) – дорога, ведущая человека в Ад. Даже те, кто видел Предводителя обоих миров издали, - узнавали его по благородным чертам.

Сердца, которые он не мог покорить благодаря ранее упомянутым качествам, он покорил щедростью. Словно милость его стала тучей, вознеслась, а потом в виде щедрости пролилась на землю. Она смягчила все жесткое, подготовила условия для того, чтобы кругом появились иные побеги. Благодаря доброте и мягкости, он овладел людскими сердцами, а с помощью щедрости установил в них престол свой.

Стоило ему захотеть, и он мог стать самым богатым человеком в мире. Разве еще в первые дни его посланничества племя Курайш не предложило ему этого при условии, что он откажется от своей миссии[1]? И позже все, чем жертвовали мусульмане во имя Аллаха, проходило через его руки. Не было числа подаркам, которые посылали главы государств. Но Посланник Аллаха и не подумал взять себе что-то. Подобная мысль не приходила ему даже в голову.

Он всегда считал себя путником и жил с мыслью, что скоро придет время отправиться в дорогу. Мир этот был для него подобен дереву, под которым он временно останавливался во время странствия, чтобы передохнуть.

В таком случае он должен был занять сердце свое тем, чему следовало придать особое значение на этом долгом пути. А еще ему надо было научить людей человечности. Он оставался под этим деревом так долго, как того требовали обстоятельства, а потом продолжил свой путь[2]. Цель перед ним стояла высокая – приближение к Аллаху, а заразить людей той же целью было его долгом. Вот каким желанием он горел. Что же могли значить мирские блага для такого человека? Конечно же, ничего. Ничто не достойно было того, чтобы покорить его сердце.

Для своей личной жизни он избрал бедность. Это не значит, что он хотел, чтобы все были бедны. Но ему не нравилось, если кто-то оказывался во власти своего нафса. И благодаря этому великому человеку мусульмане очень скоро стали самым богатым народом в мире. Они не могли найти среди своих единоверцев человека, нуждавшегося в милостыне и закяте, ибо столь высок был доход каждого. Но были среди них и аскеты: если в доме была еда на один день, то вопреки соблазну они не принимали ничего из того, что им приносили. Это проявление самопожертвования, высоты духа, вершина отказа от мирских удовольствий. И не каждому такое под силу.

Как-то во время ифтара[3] высокочтимому Абу Бакру (р.а.) предложили чашу холодной воды. Когда он пригубил ее, рыданья перехватили его горло. Находившиеся рядом люди спросили, что произошло. Абу Бакр ответил: «Однажды Посланник Аллаха выпил принесенную ему такую же чашу холодной воды, а потом заплакал и, прочитав аят («Вы непременно будете держать ответ за блага Господни»), сказал, что мы будем спрошены и за это благо. Я вспомнил Его слова и оттого заплакал...»[4].

А ведь высокочтимый Абу Бакр жил очень просто и бедно. В бытность свою халифом он долгое время зарабатывал на жизнь тем, что доил чужих овец. Позже ему определили заработок, и он посчитал его очень большим. Поэтому деньги, остававшиеся от расходов, он бросал в кувшин и копил. Так он собрал деньги, полученные за все время своего правления, длившегося два с половиной года. И перед смертью завещал этот кувшин халифу, что придет после него. Когда высокочтимый Омар, став халифом, сломал этот кувшин, оттуда посыпались монеты и еще письмо, в котором говорилось: «Эти деньги - то, что осталось от определенного мне заработка. В качестве меры я принял уровень жизни самого бедного в Медине человека, а излишки откладывал в этот кувшин. Поэтому эти деньги принадлежат казне и должны быть возвращены».

Прочитав это письмо, высокочтимый Омар (р.а.) заплакал и сказал: «Ты оставил после себя тягчайший груз, о Абу Бакр»[5].

Такой аскетичной жизни высокочтимый Абу Бакр научился у высокочтимого Мухаммада (с.а.с.). Ибо Посланник Аллаха на практике доказал ему и всем, что так жить возможно.

Задумайтесь, ведь Пророк получал пятую часть от всех трофеев. Право пользоваться ими по своему усмотрению было дано ему самим Господом. А ведь однажды высокочтимый Омар вошел в его счастливую обитель и разрыдался. И когда спросил его Пророк наш о причине, тот ответил:

«О Расулуллах! Когда цари утопают в богатствах, тебе даже нечего постелить под себя, и на теле твоем следы от циновки. А ведь Всевышний создал этот мир для Своего Посланника».

Посланник Аллаха сказал: «Не хочешь ли ты, Омар, чтобы жизнь мирская осталась им, а вечная – нам?»[6].

И это не были слова бедняка, который не имел возможности жить иначе. Стоило ему пожелать, и он мог бы стать самым богатым человеком в мире. Достаточно указать на то, что только после Хунайна ему принадлежала пятая доля трофеев. Среди них: сорок тысяч овец, двадцать тысяч верблюдов, шесть тысяч пленников, четыре тысячи окки[7] серебра[8]. Если принять во внимание трофеи от других сражений, да еще подарки от царей, то Пророк Аллаха мог жить богато. Но он жил, как самый бедный человек. Все, что доставалось ему, он раздавал людям, ибо был - сама щедрость. Столь щедрым мог быть только Расулуллах

С точки зрения единства внешнего и внутреннего Посланник Аллаха был образцом уравновешенности. Внешний вид его внушал благоговение, красота его очаровывала, а его внутренний мир околдовывал в той же степени.

«Посланник Аллаха был самым красивым из людей»,[9] - вспоминал высокочтимый Анас. И с этим трудно не согласиться.

Вот что рассказывал о своих впечатлениях высокочтимый Джабир ибн Самура: «Как-то мы сидели в мечети. Было полнолуние, и луна сияла над нами. В тот момент в мечеть вошел Посланник Аллаха. Я посмотрел на луну, потом на Посланника Аллаха. Клянусь, лик Посланника Аллаха был ярче луны»[10].

А вот как передала свои чувства к нему высокочтимая Аиша (р.а.): «Женщины Египта, увидев Юсуфа, порезали себе руки. Если бы они увидели моего Господина, они вонзили бы в грудь ножи».

Он был не только самым красивым из людей. Бывший своей внешностью красивейшим из людей («ахсанун-нас»), сердцем своим Посланник Аллаха был щедрейшим из них («аджвадун-нас»)[11].

По словам Ибн Аббаса, он становился особенно щедрым в месяце рамадан. Пророк, живя не для себя, а для других, раздавал все то, что у него было, но так и не нашел возможности подумать о себе [12]. Да и не было для него большего удовольствия, чем видеть радость других. Меньше всего внимания доставалось его собственной семье, близким людям. Если надо было делить трофеи, то первенство было за семьями погибших при Бадре и Ухуде. И Пророк Мухаммад часто повторял домашним: «Я не могу вам что-то дать, не дав прежде им»[13].

Он был самым храбрым и бесстрашным из людей. Никто не видел, чтобы Пророк хотя бы раз в жизни испугался кого-нибудь, кроме Аллаха. Наоборот, когда люди съеживались в страхе и прятались, он, словно бесстрашный лев, бросался в бой и без страха устремлялся на самого опасного врага, да еще в одиночку[14].

И сколько наглухо закрытых сердец, которые, не поддавшись на ключ мягкости, открылись благодаря золотому ключу щедрости. И одно из них - сердце Сафван ибн Умайя.

Приведем рассказ высокочтимого Анаса (р.а.): «Отправляясь на Хунайн, Посланник Аллаха взял у этого человека в долг оружие. Сафван жадно посмотрел на трофеи, добытые при Хунайне. Это привлекло внимание Посланника Аллаха. «Пусть эти верблюды, на которых ты смотришь и которые тебе нравятся, будут твоими», - сказал он ему. А впридачу дал еще многое другое. Сафван был обескуражен этой щедростью. Человек, чье сердце было полно гнева и злобы на Посланника Аллаха, переменился. Благородство Пророка избавило Сафвана от гнева и злобы, и он полюбил Предводителя обоих миров как близкого себе человека. Конечно же, завоевать сердце Сафвана было гораздо важнее многих тысяч верблюдов, коров и быков. И эта щедрость не осталась безответной. Немедленно направившись к своему племени, Сафван обратился к людям со словами: «Люди, принимайте Ислам! Ибо высокочтимый Мухаммад одаривает так, как может одаривать лишь человек, который не боится бедности, полностью положившись на Аллаха!»[15].

Если у Пророка было что отдать, он отдавал, если же не было, то обещал дать в скором времени. Иногда случалось, что просили то единственное, что было на нем. Тогда он отдавал и это.

Однажды пришел к нему один бедуин и попросил что-то, и Посланник Аллаха дал ему то, что тот просил. Потом бедуин попросил еще, он опять дал. Когда тот повторил свою просьбу в третий раз, то поскольку давать уже было нечего, Посланник Аллаха пообещал, что даст требуемое, как только оно появится. Это очень огорчило высокочтимого Омара (р.а.), обеспокоенного тем, что Посланника Аллаха не щадят. Он поднялся на ноги и сказал: «У тебя попросили, и ты отдал. Еще раз попросили, и ты опять отдал. Потом вновь попросили, и ты пообещал. О Посланник Аллаха, не утруждай себя так!»

Эти слова не понравились Посланнику Аллаха. Увидев, что он сдвинул брови, Абдуллах ибн Хузафа ас-Сахми (р.а.) обратился к нему со словами утешения: «Раздавай, о Посланник Аллаха! И не бойся, что Всевышний оставит тебя в бедности и перестанет дарить тебе блага Свои». Предводитель обоих миров ответил: «Таким мне надлежит быть»[16].

Как хорошо сказано у Фараздака:[17]

«Нигде, кроме ташаххуда, он не сказал «нет»,

Если бы не ташаххуд, то каждое его «нет» обратилось бы в «да».

В пределах дозволенного о чем бы его ни попросили он тут же давал просителю то, за чем тот приходил.

Если щедрость - качество, которое приближает к Аллаху, как же тогда Его Посланнику не быть щедрым? А ведь в близости к Аллаху он оставил позади себя и Джабраила. Пророк отмечал: «Щедрый человек близок к Аллаху, к Раю, к людям и далек от Ада. Скупой - далек от Аллаха, от Рая и от людей и близок к Аду»[18].

Посланник Аллаха говорит: «О люди! Аллах избрал для вас в качестве веры Ислам. Так украсьте же свою близость к Исламу щедростью и высокой нравственностью». Даже если вы не обладаете никакими другими качествами, которые приведут вас к совершенству, то уже достаточно будет этих, чтобы вы могли достичь высот.

Щедрость - одно из проявлений той же нравственности. «Щедрость - как дерево. Корни - в Раю, а ветви протянулись на землю. Кто проживет под тем деревом и будет щедр, тот рано или поздно возьмется за одну из его ветвей и унесется в Рай, где его корни»[19].

Если скупость - это одна крайность, то бессмысленное расточительство - другая. Пророк использовал щедрость для распространения Ислама.

Высокочтимая Хадиджа (р.а.) - женщина, прежде других пробудившаяся к Исламу. Она родилась на пятнадцать лет раньше высокочтимого Мухаммада и пришла к Исламу тоже раньше всех. Ее имя вполне соответствовало ей («хадиджа» - та, что пришла рано). Будучи одной из богатейших среди людей Мекки, эта женщина все свое состояние потратила ради Аллаха и Его Посланника на распространение Ислама[20], а когда умерла, денег не хватило даже на саван. Возможно, Посланник Аллаха купил его в долг. Жизнь этой женщины стала еще одним примером истинного служения вере. Посланник Аллаха так разумно использовал свое благородство, что и малая толика оказанной им щедрости не пропала даром, а в еще большем количестве вернулась в Ислам.

Скромность Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Блеск его смирения и скромности подобен блеску звезды. Со временем, когда слава его распространилась по миру и он был принят всеми, смирение его стало еще глубже. Скромность и смирение словно родились вместе с ним и до конца жизни сопровождали его. Человек, говорящий: «Кто будет скромен, того возвысит Аллах»[21] и наилучшим образом воплощающий и олицетворяющий сказанное, был высокочтимый Мухаммад (с.а.с.). Он не отделял себя от других людей. Вот как напутствовал Пророк высокочтимого Али (р.а.): «Будь среди людей - как один из них». Эти слова он сделал девизом всей своей жизни.

Мирской почет и положение не должны портить характер человека. Он может быть и королем, и привратником. Важна его суть. А это значит, что дело, которое избрал для себя человек, не может превратить его в другое существо. Всегда и при любых обстоятельствах он должен считать себя лишь одним из многих.

Если система, называемая демократией, самая великая, как считают некоторые, система на земле, то Ислам обрел эту высоту намного веков раньше. Вот некоторые примеры из светской жизни, демонстрирующие совершенство Ислама:

Когда высокочтимый Али пришел в суд, чтобы судиться с одним зиммием[22], Кадий Шурайх[23] предложил ему сесть. Высокочтимый Али, грозно сдвинув брови, отверг это предложение, ибо он не мог сидеть, когда ответчик стоял. А ведь высокочтимый Али (р.а.) был халифом великой державы, главой государства[24].

Посланник Аллаха был на удивление скромным человеком. Часто люди, впервые находившиеся в его обществе, не знали, кто из присутствующих - Пророк, и лишь по поведению сахабов или когда он начинал говорить, могли понять, кто же именно - Посланник Аллаха. Во время переселения в Медину очень многие из мединцев, раньше не видевшие Пророка, бежали целовать руку Абу Бакру (р.а.), которого они принимали за Посланника Аллаха. Но когда тот, взяв в руки веер, стал обмахивать им Пророка Мухаммада, всем стало ясно, кто есть истинный Посланник Аллаха[25].

Общеизвестно, в каком смирении вошел он в город после взятия Мекки. Низко опустив свою голову, едва не касаясь седла, со смиренным видом вошел тот славный Пророк в тот славный город[26].

Хадис, который передают нам из уст высокочтимой Аиши, повествует о следующем: «Посланник Аллаха вел себя дома как простой смертный. Сам латал свою одежду, чинил обувь и в делах по дому помогал своим женам»[27]. Все это он делал в то время, когда имя его звучало в разных концах света, и все говорили о нем и вере, которую он принес. Пророк был настолько собранным, что среди стольких важных, ответственных дел находил время и для домашней работы. Он был достоин того, чтобы находиться на вершине добродетели. Так и случилось.

Знак величия людей - скромность и смирение, а знак ничтожности - высокомерие. Посланник Аллаха был самым великим из великих. Значит, того же масштаба должна была быть и его скромность.

Посланник Аллаха при строительстве мечети нес два кирпича[28], в то время как остальные - по одному; при рытье рва он голодал вдвое чаще других[29]; подошедшему к нему и дрожащему перед его величием, словно в лихорадке, он сказал: «Брат мой, не бойся: я, как и ты, сын женщины, питавшейся черствым хлебом»[30]. Несомненно, он был самым скромным из людей.

Трудно сказать, почему недостойные люди хотят казаться великими. Чтобы подчеркнуть свою значимость, они, сидя среди людей, непременно закинут ногу на ногу. Посланник Аллаха сидел как все, и вел себя как все. Каждое его движение, каждый жест свидетельствовали о его деликатности. Его величие проявлялось в том, как он, касаясь лбом земли, склонялся всем телом в саджде.

«Кто будет скромен, того Аллах возвысит, а кто будет высокомерен, того Аллах унизит»[31].

Скромность и смирение для человека - словно два крыла; они вознесут его в мир высочайший. Посланник Аллаха благодаря своей скромности преодолел невозможное и навеки остался духовным наставником человечества. К этому Божьему избраннику, преодолевшему узкие границы времени и пространства, люди свободно подходили и непринужденно разговаривали с ним. Ибо и сам он был человеком простым.

Передает Кадий Ияз: «Пришла как-то душевнобольная женщина и, схватив Посланника Аллаха за руку, потянула к себе и потребовала, чтобы тот пошел к ней домой за каким-то делом». Женщина тянула Посланника Аллаха за руку, он шел за ней, а сахабы - вслед за ними. Лишь исполнив ее просьбу, Посланник Аллаха смог вернуться»[32].

В чем бы ни состояла задача, Посланник Аллаха непременно ее выполнял. Ибо он был человеком правдивым, и то, что он делал, никак не могло его унизить. Его вообще ничто не могло унизить. Вспомним, каким он становился, когда сталкивался с неверием и неповиновением Аллаху! Это был лев, готовый к схватке. Пророку было свойственно необыкновенное мужество. Высокочтимый Али (р.а.) свидетельствует: «Когда во время битвы сердца наши наполнялись страхом, мы спасались, прячась за спиной Посланника»[33]. Атмосфера, царившая в его присутствии, внушала окружающим чувство покоя и безопасности. Поэтому поведение его в случае с этой душевнобольной женщиной - это лишь проявление необычайной скромности Пророка.

Естественность Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Так же, как скромность не означает униженности, так и высокомерие не является признаком важности. Посланник Аллаха был идеален по своей скромности и уравновешенности. И эта его особенность заставляет нас повторять: «Мухаммад - Посланник Аллаха».

Тот, кто судит, должен быть серьезен. Это - проявление его внутренней сосредоточенности. Но подобное поведение по отношению к собственным детям будет выглядеть высокомерным. Ибо в своей семье человек должен вести себя как один из ее членов. Это положение отражено в Коране, и Пророк полностью воплощал в себе все эти принципы. Такое же поведение других людей означало то, что они следовали ему. Все считали, что на земле нет человека величественнее, чем высокочтимый Мухаммад. Но вот что сказал он сам: «Никто не может войти в Рай только благодаря собственному старанию». На вопрос: «И ты тоже?» - Пророк ответил: «Да, я тоже. Если только Аллах не окружит меня Милостью Своей»[34]. Да, он был прост и естественен настолько, что мог сказать такое. Пророк считал себя одним из многих и соответственно этому выстраивал свое поведение.

Однажды высокочтимый Омар обратился к Посланнику Аллаха с просьбой, чтобы он разрешил ему совершить умру[35]. В каждом деле, при решении всякой проблемы они спрашивали совета у Посланника Аллаха. Тот, у кого дочь была на выданье, приходил к нему и говорил: «О Расулуллах, у меня есть дочь. Если ты хочешь кого-то женить, прикажи...». Другой, если хотел отдать свой сад во имя Аллаха на всеобщее пользование, сначала сообщал об этом Посланнику Аллаха. Желающие уйти в итикаф[36] или подумывающие выйти в путь, приходили к Посланнику Аллаха и просили у него разрешения. И вот пришел высокочтимый Омар (р.а.) и попросил разрешения совершить умру. Посланник Аллаха не только разрешил, но и выказал желание, которое до конца жизни будет радовать высокочтимого Омара: «Брат мой, включи нас в свои молитвы». Однажды высокочтимый Омар скажет: «Если бы в тот день все миры стали моими, я бы так не обрадовался»[37].

Скромность и служение

Его скромность и смирение снова и снова покоряли уже покоренные им сердца. Одерживая победу за победой, взяв свою умму за руку, он повел ее к захватывающим дух высотам. Например, высокочтимый Омар с первой же попытки поднялся к вершинам духовности. Но Посланник Аллаха на этом не успокоился. Так например, под его влиянием общество вчерашних бедуинов стало наставником человечества.

Поднимая людей к высотам духа, Посланник Аллаха и сам поднимался вместе с ними и благодаря своей скромности был с ними единым целым, одним из рабов Божьих.

Из уст Абу Хурайры (р.а.) передает Ахмад ибн Ханбаль:

«Как – то Посланник Аллаха сидел и беседовал с Джабраилом, и кто знает, сколько дней он уже был голоден. Джабраил был его самым верным другом. В одном из не столь достоверных преданий он так говорил Посланнику Аллаха: «После тебя я лишь несколько раз спущусь на землю». Ибо мир без высокочтимого Мухаммада (с.а.с.) будет в тягость ему. (И есть лета, когда и нам мир был в тягость.) И он сказал Джабраилу о своем состоянии: «Уж сколько дней, как я ничего не ем». Вдруг послышался звук, напоминающий гром. Это сходил с небес ангел. (Табарани говорит, что это был ангел Азраил - Исрафиль). Джабраил сообщил Пророку, что этот ангел сходит на землю впервые. Он принес приветствие и вопрос от Создателя: «Ты хочешь быть Пророком-царем или Пророком-рабом Божьим?» Посланник Аллаха удивленно посмотрел на Джабраила, у которого он до какого-то момента учился познанию Аллаха. (В мирадже Пророк был потрясен чуткостью Джабраила, которую тот проявил по отношению ко Всевышнему). Джабраил подал знак Посланнику Аллаха и сказал: «О Посланник Аллаха! Будь скромен пред Господом Твоим!»[38]

Да и сам Всевышний словами из Корана не велит ли Посланнику своему быть скромным: «Опусти крыла скромности твоей, как можешь, перед верующими, что покорились тебе» (Св. Коран, 26:215). И таких аятов в Коране много.

Посланник Аллаха попросил того же: «Хочу быть Пророком-рабом Божьим».

Он выбрал служение, и Аллах сделал это служение венцом его. В Коране много раз упоминается об этом. И мусульмане, произнося шахаду, свидетельствуют, что он - раб Аллаха и его Посланник. Да, сначала он раб Аллаха, а потом уже Его Посланник. Служение Аллаху важнее посланничества.

Каждый может быть чьим-то слугой и носить на шее хомут своих хозяев. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) от начала и до конца был слугою и рабом Аллаха. Ни на одном этапе своей жизни он не поклонился больше никому. Истовое служение Всевышнему было смыслом его жизни.

В подтверждение этого пять раз в день с вершин минаретов упоминается, что он - раб Аллаха, и вместе с его посланничеством провозглашается и его служение Господу. Он раб Божий. Привлекая внимание к его служению, Аллах говорит в Коране: «И когда встал раб Аллаха на молитву, джинны, дабы увидеть службу его, столпились вокруг него» (Св. Коран, 72:19).

Вокруг Посланника Аллаха толпились джинны, или это были мекканские язычники Важно то, что в Коране он назван по имени Абдуллах.

И в другом аяте, подтверждающим, что Коран - это слово Аллаха, и призывающим всех, кто сомневается, к спору, он снова упоминается как «раб»: «Если вы сомневаетесь в Коране, который ниспосылали Мы рабу Нашему, то составьте похожую суру и призовите всех, на кого вы надеетесь, кроме Аллаха, если вы правдивы. И если у вас не получится (а у вас никогда не получится), то побойтесь огня, что для неверных уготован, для коего растопкой будут каменья и (злосчастный) люд» (Св. Коран, 2:23, 24).

И снова Коран упоминает его в качестве раба Божьего: «Велик, пречист Аллах, что в ночь одну взял раба Своего Мухаммада из Священной Мечети в Дальнюю Мечеть, чтобы показать ему аяты Свои. Он - Всеслышащий, Всевидящий» (Св. Коран, 17:1).

Преследование, игнорирование со стороны мекканских язычников, а затем смерть высокочтимых Хадиджи (р.а.) и Абу Талиба словно лишили Посланника Аллаха покровителей среди людей. То, на что он опирался, рухнуло - и не осталось ничего, за что можно было бы ухватиться в трудную минуту. И тогда, чтобы Посланник Аллаха мог узреть Господа, Владыку и Творца своего, он был приглашен в тот мир, что сокрыт за небесами, и принят там как самый почетный гость.

Хотелось бы привлечь внимание читателя к одному очень важному моменту. Когда речь идет о столь необыкновенном чуде, как мирадж, Аллах не упоминает Пророка ни кораническим, ни евангельским, ни тем именем, что в Торе. Другими словами, Аллах не называет его ни Мухаммадом, ни Ахмадом, ни Ахьядом. Упоминается только слово «абд»[39]. Словно в ответ на его слова: «Я стал рабом», Аллах говорит: «Если ты стал рабом, то Я сделал служение Мне самой великой ценностью и достоинством. Самой великой ценностью Я считаю служение. Потому каждый раз, когда Я захочу сказать о твоем величии, Я буду привлекать внимание к твоему служению. И сделаю так, что каждый мусульманин, произнося шахаду, прежде посланничества твоего будет упоминать служение твое, и со всех четырех сторон света будут раздаваться их возгласы. Да, везде будут провозглашать, что ты - раб Божий».

Вместо заключения

В жизнеописаниях дается всестороннее описание Посланника Аллаха (с.а.с.). Насколько он был совершенен физически, настолько же высок духом своим. Высокочтимый Али (р.а.) вспоминал о Пророке Мухаммаде: «Посланник Аллаха был щедрейшим из людей. Сердцем - самый отзывчивый; словом, самый правдивый; он говорил и вел себя так естественно и верно, что сядь рядом с ним – и не почувствуешь себя неуютно, а напротив, будто сидишь с другом. Но он обладал таким высоким духом, что никто никогда не сможет достичь его уровня. Он скромно снисходил до тех, кто сидел в кругу, никогда не подчеркивал разницу между собой и сидящими с ним[40]. Если он видел, что кто-то не может поспевать за ним, он шел походкой самого слабого из них. И требовал, чтобы другие поступали так же. По происхождению он был самым благородным из людей. Сердце любого человека, увидевшего его, наполнялось любовью к Пророку. А те, кто был приближен к нему, любили его больше, чем другие. (Высокочтимый Абу Бакр (р.а.) был к нему ближе всех и любил его больше, чем другие).

Ни до него, ни после невозможно указать на человека, которого любили бы в той же степени, как его. Все верующие, в чьих сердцах он живет, непрестанно говорили и говорят:

В тебя влюбилось сердце, почему?
Твой лик, как день, блистает ярко, почему?
Да, это так. Ибо он - возлюбленный Создателя миров.

---

[1] Ибн Хишам, Сира, 1/285.
[2] Бухари, Рикак, 3.
[3] Ифтар – разговенье; вечерняя трапеза в дни рамадана.
[4] Муслим, Ашриба, 140; Абу Нуайм, Хилья, 1/30.
[5] Табари, Тарихуль-умам валь-мулюк, 4/252.
[6] Муслим, Талак, 31.
[7] Окка – мера веса, равная 4 кг
[8] Ибн Сад, Табакат, 2/152.
[9] Табари, Тарихуль-умам валь-мулюк, 4/252.
[10] Суюти, Аль-хасаисуль-кубра, 1/123; Канзуль-уммаль, 7/168.
[11] Муслим, Фазаиль, 48.
[12] Бухари, Савм, 7.
[13] Бухари, Даават, 11; см. также: Абу Давуд, Адаб, 100.
[14] Муслим, Джихад, 78.
[15] Ибн Хишам, Сира, 4/135; Ибн Хаджар, Аль-исаба, 2/187.
[16] Ибн Касир, Аль-бидая, 6/63.
[17] Фараздак, или Хаммам бин Талиб бин Шашаа (ок.640-733) – прославленный арабский поэт эпохи омейядов.
[18] Тирмизи, Бирр, 40.
[19] Канзуль-уммаль, 6/571.
[20] Ибн Касир, Аль-бидая, 3/158, 159.
[21] Канзуль-уммаль, 3/113; Маджмауз-заваид, 10/325.
[22] Зиммий – подданный исламского государства, не исповедующий Ислам.
[23] Кадий – судья; один из известнейших правоведов тех времен, Шурайх, обычно упоминается с этим словом.
[24] Ибн Касир, Аль-бидая, 8/5.
[25] Ибн Хишам, Сира, 2/137.
[26] Маджмауз-заваид, 6/169; Ибн Хишам, Сира, 4/47-48.
[27] Тирмизи, Шамаиль, 78; Муснад, 6/256,
[28] Муснад, 2/381; Ибн Хишам, Сира, 2/141.
[29] Бухари, Рикак, 17.
[30] Маджмауз-заваид, 9/20.
[31] Канзуль-уммаль, 3/113; Маджмауз-заваид, 10/325.
[32] Кадий Ияз, Аш-шифа, 1/131, 133.
[33] Муснад, 1/86.
[34] Бухари, Рикак, 18.
[35] Умра – малый хадж, совершаемый в любое время года.
[36] Итикаф – уединение с целью поклонения Аллаху.
[37] Ибн Маджа, Манасик, 5; Тирмизи, Даават, 109.
[38] Муснад, 2/231; Маджмауз–заваид, 9/18.
[39] Абд – переводится в значении «раб».
[40] Ибн Касир, Шамаиль, 44; Тирмизи, Манакыб, 8.