Надежность

Второе свойство пророков – аманат, то есть верность. Слово это арабское и одного корня со словом «иман» (вера). «Мумин» (верующий) – тот, кто сам верует и внушает другим доверие. Как в вере, так и во внушении доверия пророки были выше всех людей. Во многих аятах Священный Коран указывает на это их свойство. Вот некоторые из них: «Hapoд Hyxa лжeцaми cчeл пocлaнныx. Boт cкaзaл им бpaт иx, Hyx: "Paзвe вы нe пoбoитecь Бoгa? Я - к вaм вepный пocлaнник. Пoбoйтecь жe Aллaxa и пoвинyйтecь мнe!» (Св.Коран, 26:105-108).

Нух говорил своему племени: как вы до сих пор не проникнетесь богобоязненностью и не остережетесь? Я – посланник, внушающий доверие, обязанный быть честным во всем, не приемлющий предательства. В этом аяте языком одного из пророков произносится слово «верность», означающее присущее пророкам качество.

А также: «Aдиты coчли лжeцaми пocлaнныx. Boт cкaзaл им бpaт иx, Xyд: "Paзвe вы нe пoбoитecь Бoгa? Я - к вaм вepный пocлaнник» (Св. Коран, 26:123-125).

И еще: «Cчитaли лжeцaми caмyдиты пocлaнников. Boт cкaзaл им бpaт иx, Caлиx: "Paзвe вы нe пoбoитecь Бoгa? Я - к вaм вepный пocлaнник» (Св. Коран, 26:141-143).

Еще: «Hapoд Лyтa cчeт лжeцaми пocлaнныx. Boт cкaзaл им иx бpaт, Лyт: "Paзвe вы нe пoбoитecь Бoгa? Я - к вaм вepный пocлaнник» (Св. Коран, 26:160-162).

Существуют и другие аяты, которые указывают на верность и надежность пророков, но мы удовлетворимся теми, что привели выше.

«Мумин» - это слово является одним из имен Господа, а также одним из важнейших имен для тех, кто верует в Него. Почему Аллаха называют Мумином? Потому что Он - источник уверенности, надежды. Капля за каплей, уверенность, и надежда вселяются в нас благодаря Аллаху. Он наделил пророков исключительной надежностью. Таким образом, безопасность, доверие, надежность и вера связывают нас с пророками, а тех - с Аллахом. В конечном счете, эта взаимосвязь приводит нас к отношениям «Создатель – создание». Слово «аманат», таким образом, содержит в себе глубокий смысл, и одна из важнейших сторон затронутой темы -постижение данной взаимосвязи.

Надежность является наиболее важной и характерной чертой всех пророков, и Пророка Мухаммада в том числе. Эта же черта характеризует и Джабраила - Амина: «Он тот, кому подчиняются, и он тот, кто верен» (Св. Коран, 81:21). Да, Джабраил покорен Аллаху и относительно своего долга - доверенный посланник. Священный Коран пришел к нам через этих доверенных. Аллах - Мумин. Его Слово, безусловно, внушает доверие. Коран пришел к нам через Джабраила, которого Аллах называет Своим доверенным. Коран был ниспослан доверенному Пророку и его общине святых, достойных обрести эту высшую степень доверия.

Каждый, в зависимости от своего духовного уровня, непременно извлечет пользу из Священного Корана. И Джабраил тоже из таковых. Однажды он признался Посланнику Аллаха: «До тех пор пока Всевышний не применил ко мне в Коране определение «амин», я испытывал тревогу за свою судьбу. А когда услышал это слово, преисполнился уверенностью»[1].

Пророк Мухаммад был верен, прежде всего, тому, что получал от Аллаха. Невозможно представить, чтобы он хотя бы в малейшей степени изменил этому своему качеству. При этом он оставался верен по отношению ко всем созданиям. Ему доверял каждый, ибо каждому он оказал поддержку, внушил доверие и вселил надежду. И нам объяснил, сколь необходимо удостоиться этого качества. Остановимся на этих темах по порядку.

Верность пророческой миссии

Аллах избрал своего Посланника как человека, хранящего верность, и он всю свою жизнь беспокоился, как сохранить это качество. Он боялся упустить даже слово, когда наступало время откровения, и до того еще, как Джабраил завершал свою речь, неустанно повторял ее, чтобы не забыть сказанное им. И в этом проявлял такое усердие, что однажды Всевышний Аллах сказал ему: «Не шевели свой язык с тем, чтобы ускорить его. Поистине, на Нас лежит собирание его и чтение. И когда Мы читаем его, то следуй за его чтением. Затем, поистине, на Нас лежит его разъяснение» (Св. Коран, 75:16-19).

Коран был доверен ему как аманат («вверенное»). Он трепетал, страшась не уберечь этот священный залог. Поэтому Аллах (хвала Ему) успокаивал его и гарантировал, что сделает его абсолютно неуязвимым, дабы он сумел сохранить доверенное ему.

Но тем не менее Посланник Аллаха всю свою жизнь провел в тревогах, более чем кто-либо прилагая усилия для сбережения доверенного, и чувствовал на своих плечах всю тяжесть возложенного на него бремени. И поэтому, когда в совершаемом в знак расставания с общиной «прощальном хадже» солнце уже клонилось к закату, он, сознавая, что и его славная жизнь близка к завершению, возвысив голос, обратился к своим верным друзьям, еще раз ощутив свою глубокую ответственность: «Вскоре вас спросят обо мне. Но прежде чем спросят другие, спрашиваю я сам: «Донес ли я до вас то, что должен был донести?» Все, находившиеся там, сотрясая небо и землю, единодушно и громогласно ответили: «Да, ты проповедовал должным образом, и долг свой исполнил безупречно!» В ответ на эти слова Предводитель обоих миров воздел руки к небу и воскликнул: «Господи, будь свидетелем!»[2]

Хранить верность доверенному – это пошло от Всевышнего, коснулось Джабраила, нашло прибежище в Посланнике Аллаха, а затем перешло к его общине. И во время прощального хаджа в результате свидетельствования общины снова вернулось к Аллаху.

Общепризнанные своды хадисов приводят следующие слова Аиши (р.а.), связанные с верностью и надежностью Посланника Аллаха: «Если бы Посланник Аллаха захотел утаить какой-нибудь из аятов, ниспосланных ему в Откровениях, он обязательно утаил бы этот: «И вот ты говорил тому, кого облагодетельствовал: «Удержи при себе свою жену и побойся Аллаха!» И ты скрывал в своем сердце то, что обнаруживал Аллах, и боялся людей, а между тем Аллаха следует бояться больше» (Св. Коран, 33:37)[3] .

Этот аят был ниспослан в связи со следующим. Посланник Аллаха женил своего воспитанника и слугу - вольноотпущенника Зейда ибн Хариса - на своей двоюродной сестре Зайнаб бинт Джахш. Но этот брак был не столь благополучен, как того хотелось бы. Высокочтимая Зайнаб (р.а.) согласилась на это только из послушания Посланнику Аллаха. И оттого, что этот брак с самого начала был заключен без любви, она не относилась к мужу с должным уважением и почитанием. Сам Господь еще раньше предрешил, чтобы Зайнаб развелась с Зейдом и вошла в число «чистых» супруг Пророка. Однако, согласно обычаю, действовавшему тогда среди арабов, если человек называл кого-либо «дитя мое», то последний считался его сыном. И, следовательно, его жена становилась невесткой усыновителя. Зайнаб много раньше была предложена в жены Посланнику Аллаха ее матерью, но он не принял этого предложения. А теперь заключить этот брак повелевал Сам Всевышний. Женитьба на Зайнаб тяжким бременем легла на Предводителя обоих миров. Но это было веление свыше. И высокочтимая Аиша (р.а.), указывая на это обстоятельство, говорит: «Если бы Посланник Аллаха захотел утаить какой-либо из аятов, ниспосланных ему в Откровениях, то утаил бы аяты, связанные с этой женитьбой». Однако он был предельно верен ниспосланным ему Откровениям. Не могло быть и речи о том, чтобы Пророк Аллаха скрыл хотя бы малейшую деталь. Итак, если бы он скрыл какой-либо аят, то это был бы именно этот. Однако о сокрытии им чего-либо не могло быть и речи.

Верность всему сущему

Пророк Мухаммад (с.а.с.) был настолько верен своей миссии посланника Господа, что верность и надежность укоренились в нем и по отношению ко всему сущему.

Однажды, когда Пророк в последние десять дней месяца Рамадана неотлучно пребывал в мечети, его пришла проведать высокочтимая Сафия. Посидев немного, она попросила позволения уйти домой. Посланник Аллаха вышел наружу, чтобы проводить свою супругу. Не успели они пройти и нескольких шагов, как некоторые из сахабов, не останавливаясь, прошли мимо. Предводитель обоих миров тотчас остановил их и, открыв лицо высокочтимой Сафии, сказал: «Смотрите, это моя жена - Сафия». Они были потрясены. «Упаси Боже, о, Посланник Аллаха! Как можем мы плохо подумать о тебе?» Но Посланник Аллаха этим поступком, как и всеми другими, хотел преподать урок. И потому произнес: «Сатана движется по жилам человека».[4] Сатана так близок к человеку, что может внушить ему любую мысль. Если даже с вероятностью один к тысяче или даже к миллиону у человека промелькнет сомнение в адрес женщины, идущей рядом с Посланником Аллаха, то – упаси Боже! - вечная жизнь этого сомневающегося будет уже под вопросом, и свет веры в нем угаснет. Вот почему великий Пророк - воплощение милосердия - тотчас вмешался. И проявил свою надежность, охраняя веру своей общины.

Такое большое значение он придавал верности, благонадежности. И разве еще до того, как приступить к исполнению пророческой миссии, не носил он имя «Амин» («надежный»)[5]? И разве даже те, которые впоследствии станут его ярыми врагами, не признавали этого качества за ним? Он был признан таким надежным, что, если бы к Абу Джахлю пришли и спросили, кому бы он доверил все самое ценное, включая честь и достоинство, он ответил бы: аль-Амину. Да, первым, кто пришел ему на ум, был бы Мухаммад аль-Амин (да будут ему лучшие из приветствий). Таков был Посланник Аллаха, всю свою жизнь проживший на подобном уровне.

Он был до такой степени правдив, что когда одна женщина позвала своего ребенка со словами: «Иди сюда, посмотри, что я тебе дам» - он сразу спросил: «Что ты ему дашь?» Женщина сказала: «Горсть фиников, о, Посланник Аллаха». И тогда он произнес: «Если бы ты ему ничего не дала, то оказалась бы солгавшей».

Посланник Аллаха считал ложь признаком двуличия и старался быть подальше от нее. Ложь была одной из трех примет тех, кто под личиною веры скрывал безверие. Две другие приметы - это измена своему слову и покушение на доверенное[6]. Насколько далек был Посланник Аллаха от двуличия, настолько же неприемлемым было для него нарушение обязательств по отношению к тому, что было ему доверено.

Дух благонадежности Посланника Аллаха витал не только над людьми. Все сущее вовлекалось в его атмосферу честности и надежности. Когда один из сахабов, подзывая к себе лошадь, притворился, что у него в руках корм для нее, это так возмутило Посланника Аллаха, что он подозвал к себе этого человека и отчитал его. Да, он говорил, что нельзя пренебрегать честностью и надежностью даже по отношению к животным.[7]

А вот еще случай: однажды он возвращался с войны. Двое из сахабов вынули птенцов из гнезда и ласкали их. В это время прилетела мать этих птенцов. Не увидев их в гнезде, она стала метаться из стороны в сторону. Посланник Аллаха, узнав об этом, тотчас велел вернуть птенцов в гнездо. Он считал, что не подобает людям, которые должны сеять вокруг себя мир и покой, поступать таким образом.[8]

Таково было и озаренное его светом, подобным солнечному нимбу, окружение Посланника Аллаха. Один из них – символ верности уммы, Абу Убайда ибн Джаррах! Во времена высокочтимого Омара (р.а.) он был наместником Дамаска. В дни, когда Ираклий попытался еще раз отбить Дамаск, у Абу Убайды было мало людей и защитить город было невозможно. Тогда он собрал все население города и сказал: «Мы собрали с вас джизью[9]. В обмен на нее мы должны были вас защищать, но теперь мы не так сильны, и защитить вас не сможем. Следовательно, собранную дань мы вам возвращаем. Ибо недозволительно удерживать ее при себе, не имея на то права»

После этого дань была возвращена людям. Потрясенные монахи и священники заполнили церкви и обратились к Господу с молитвой, чтобы Он сохранил власть мусульман над ними. И говорили, провожая мусульман: «Бог даст, вы возвратитесь и избавите нас от гнета Ираклия»[10].

Абу Убайда был Божьим человеком, который внушал доверие, жил честно и своей честностью снискал любовь и уважение также и среди христиан. Если ныне Запад недостаточно прислушивается к идущим от нас призывам, то в этом есть и наша вина. День, когда мы во всей полноте проявим свои качества, станет днем, когда все человечество обретет народ, на который оно сможет положиться. Мы же будем считаться сделавшими самый важный шаг по возвращению себе достойного места во имя сохранения равновесия в мире.

Призыв к общине быть надежными

Пророк пророков сохранял в неприкосновенности эту атмосферу надежности и верности, распространял ее, чтобы ею прониклось все сущее. Он старался в таком же духе воспитывать и представителей своей общины и наставлял их жить среди людей, храня надежность и верность. Рядом с ним невозможно было возвести хулу хотя бы на одного из верующих. Он предостерегал от этого собеседников и не позволял пыли злословия осесть в его душе.

Когда высокочтимая Аиша (р.а.) сказала: «Какая длинная шея у такой-то женщины», он заметил: «Ты позлословила о ней и словно покусала ее тело»[11]. Так же он отреагировал на осуждение за глаза Маиза другим сахабом[12].

И все это потому, что он знал: дух надежности и честности вселит в сердца покой и удовлетворение.

Сам он постоянно читал эту молитву и общине своей советовал то же самое: «О Аллах, от голода прибегаю к Тебе. Какой плохой спутник он! Прибегаю к Тебе и от неверности, какая плохая спутница она!»[13].

Сколь важно соблюдать честность и надежность, столь же важно избегать предательств и интриг. Ведь честность и надежность исключают их.

Слова о тех, кто не исполняет обещаний и тем самым совершает предательство, тоже принадлежат Посланнику Аллаха: «В Судный день, когда соберет Аллах всех людей ( от первых поколений до последних ), для каждого вероломного будет водружен флаг, и будет сказано: вот неверность такого-то, сына того-то»[14].

Посланник Аллаха был настолько чист душой, что ее ничем невозможно было запятнать. Он всегда был преисполнен самых добрых чувств, и душа его была распахнута навстречу всему доброму, сколь бы мало оно ни было. Он всю жизнь свою провел в атмосфере надежности. И человечество положилось на него, доверилось ему. А те, кто отвернулся от него, просчитались и остались блуждать на дорогах. Он, как ангел-хранитель, все время радел за свою общину. Кто бы и при каких бы обстоятельствах ни постучался в его дверь, от него можно было услышать только одно: «Чем могу помочь?»

Насколько Пророк (с.а.с.) был надежным и внушающим доверие, настолько он полагался на Аллаха, доверялся Ему. Каждого пророка отличало безграничное упование на Аллаха (хвала Ему). Это - одно из самых высоких и неотъемлемых их качеств. В очень ясной форме в Коране сказано: «И пpoчитaй им paccкaз пpo Hyxa. Boт cкaзaл oн cвoeмy нapoдy: "O нapoд мoй! Ecли тяжкo для вac мoe пpeбывaниe и нaпoминaниe o знaмeнияx Aллaxa, тo нa Aллaxa я пoлaгaюcь; oбъeдинитe жe вaшe дeлo и вaшиx coтoвapищeй, пoтoм пycть вaшe дeлo вac нe зaбoтит, пoтoм cyдитe мeня, нe дaвaйтe мнe oтcpoчки!» (Св. Коран, 10:71).

Высокочтимый Нух полагался на Господа своего, уповал на Него и всему неверующему люду заявлял прямо и безбоязненно: «Если мое нахождение среди вас, мои проповеди вам в тягость, и вы не можете их принять, поступайте как пожелаете. Я опираюсь и уповаю на Аллаха: вот - вы, а вот - я. Вас - много, а я - один. Но знайте: Господь не поступится мною ради вас. Теперь вы соберитесь, сообща подумайте, посоветуйтесь и примите какое-нибудь решение, чтобы его исполнить. Созовите всех своих сторонников, всех, кто может вам помочь. Созовите непременно, чтобы потом не сожалели: дескать, если бы поступили так... Исполните все, что замыслили. Я готов ко всему - пусть случится то, что должно случиться!» Говоря это, высокочтимый Нух, конечно, полагался и уповал на Аллаха. Он был уверен, что Всевышний защитит его. Сколько было людей у него в ковчеге - не знаем, но нам известно, что многие пророки, включая высокочтимого Ибрахима, произошли от него.

Ибо Коран считает высокочтимого Ибрахима (а.с.) происходящим из его народа и говорит: «И вeдь из eгo жe тoлкa был Ибpaxим» (Св. Коран, 37:83).

«Mы гoвopим тoлькo, чтo тeбя пopaзил oдин из нaшиx бoгoв злoм". Oн cкaзaл: "Я пpизывaю в cвидeтeли Aллaxa, зacвидeтeльcтвyйтe жe вы, чтo я нe пpичacтeн к тoмy, чтo вы пpидaeтe Eмy в coтoвapищи, кpoмe Heгo. Xитpитe жe пpoтив мeня вce, a пoтoм нe выжидaйтe мeня. Boт, я пoлoжилcя нa Aллaxa, мoeгo Гocпoдa и вaшeгo Гocпoдa, Heт ни oднoгo живoтнoгo, кoтopoгo Oн нe дepжaл бы зa xoxoл. Пoиcтинe, Гocпoдь мoй - нa пpямoм пyти!» (Св. Коран, 11: 54-56).

А покорность и упование высокочтимого Ибрахима (а.с.) выражается в такой форме: «Был вaм xopoший пpимep в Ибpaxимe и тex, ктo был c ним. Boт cкaзaли oни cвoeмy нapoдy: "Mы нe пpичacтны к вaм и к тoмy, чeмy вы пoклoняeтecь пoмимo Aллaxa. Mы нe вepyeм в вac. Haчaлacь мeждy вaми и нaми нeнaвиcть и вpaждa нaвceгдa, пoкa вы нe yвepyeтe в Aллaxa eдинoгo... ". Ecли тoлькo нe cлoвa Ибpaxимa cвoeмy oтцy: "Я бyдy пpocить пpoщeния для тeбя; я нe влaдeю для тeбя y Aллaxa ничeм. Гocпoди нaш, нa Teбя мы пoлoжилиcь и к Teбe oбpaтилиcь, и к Teбe вoзвpaщeниe!» (Св. Коран, 60:4).

Конечно, Ибрахим (а.с.) и те, кто был с ним, восстали против неверия и выступили против безбожников. По сути эта борьба берет начало со времен высокочтимого Адама (а.с.) и продолжается по сей день. Вера и неверие - антиподы с первого же дня. Их сосуществование невозможно. Вследствие этого неверие, конечно же, будет строить козни против веры. Потому они, не привыкшие к свету, не найдут покоя из-за света веры и пророчества.

Ибо в основе неверия лежит извращение и холодное равнодушие. Безбожник смотрит на все предметы и явления враждебно. А в душе верующего, в характере мусульманина - великодушие и человечность. Он смотрит на Вселенную как на колыбель братства. Ищет путь к единению, путь диалога с каждым. Таков мусульманин, а безбожник получает удовольствие от схватки со всеми. Между тем, когда все уверуют в Единого и Единственного Создателя и всей душой предадутся Ему, воцарятся всеобщий мир и спокойствие. Священный Коран приводит слова высокочтимого Ибрахима, сказанные им своему отцу. То, что произнес высокочтимый Ибрахим, было лишь пожеланием, проистекавшим от его чрезвычайной снисходительности и милосердия. Однако и он выражал свою неспособность отвести гнев Божий от собственного отца. И затем, говоря: «На Тебя мы положились и к Тебе обратились», выражал упование на Господа, доверие к Нему. Если изучить жизнь всех пророков, то можно убедиться, что надежда и упование на Аллаха в них преобладали. Но их упование было не таким, как у рядовых людей. Особенно при упоминании имени Пророка. Да, упование и доверие Предводителя обоих миров было масштабнее и глубже, чем у всех других пророков.

Аллах (хвала Ему) научил его однажды слову «хасбияллах» [15], и Посланник Аллаха всю жизнь провел в доверии, уповании и надежде на Него. Стоит задуматься над тем, что сказал такой, не знающий поражений, герой и бесстрашный человек, как высокочтимый Али (р.а.): «Когда на поле брани мы попадали в сложную ситуацию, и в сердца наши проникал страх, мы тотчас прибегали к защите за спиной Посланника Аллаха и обретали покой и удовлетворение»[16].

Уверенность во время хиджрата

Когда Посланник Всевышнего собрался уйти из Мекки, и дом его со всех четырех сторон обступили люди, намеревающиеся убить его, он прочитал аят: «Мы устроили перед ними преграду и позади их преграду и закрыли их, и они не видят» (Св. Коран, 36:9). Затем он бросил в них горстку земли и, не проявляя никаких признаков беспокойства, прошел между ними и удалился[17]. Да, столь храбр, столь бесстрашен был он. Затем путь его лежал к пещере Савр...

Савр располагался на вершине, куда и юноши могли взобраться с трудом. А он поднялся туда на пятьдесят третьем году жизни. По сути вся его жизнь прошла в муках и страданиях, и это было одно из последних. Теперь он принял своеобразное приглашение счастливой пещеры и погостил там несколько дней, оказав ей тем самым неоценимую честь...

Мекканские язычники выжидали у входа в пещеру. Расстояние между ними было не более метра, и высокочтимый Абу Бакр (р.а.) был в смятении. Ибо в тот момент он думал, что Посланник Аллаха был поручен ему, и волновался, рассуждая: «Если я не уберегу доверенного мне, и с ним что-нибудь случится...». Он весь дрожал. Между тем на лице Посланника Аллаха не дрогнула ни одна черточка. Он, полный спокойствия и уверенности, утешал своего друга, высокочтимого Абу Бакра, говоря: «Не бойся! Аллах - с нами». И повторял: «Что, ты думаешь о двоих, третий которым- Аллах!»[18]

Уверенность на поле боя

В начале битвы при Хунайне[19] противник начал теснить мусульманское войско. И ход битвы пошел явно не в пользу мусульман. И тут произошло нечто неожиданное. Посланник Аллаха (с.а.с.) на разгоряченном коне, которого пытался удержать высокочтимый Аббас (р.а.), бросился к вражеским рядам. Громким и устрашающим голосом он воскликнул: «Я - Посланник Аллаха, и это - сущая правда! Я - внук Абдульмутталиба, и это - сущая правда!»[20]

Именно этот его поступок и храбрость вскоре обеспечили порядок в войске. Превратности судьбы были побеждены, и неминуемое поражение обернулось победой.

Беспредельная покорность

Он отдыхал под деревом. В это время безбожник по имени Гаврас, пользуясь тем, что он спит, взял подвешенный на ветке меч, приставил к его горлу и насмешливо спросил: «Кто теперь спасет тебя?» Посланник Аллаха не проявил никаких признаков страха, ибо доверие его к Аллаху было беспредельно. И будучи спокоен за себя, он воскликнул: «Аллах». Это его восклицание повергло безбожника в страх, меч выпал из его рук, и он замер на месте. Посланник Аллаха взял меч и спросил: «А кто тебя теперь спасет?» Тот задрожал, как в лихорадке. Тем временем подоспели те, кто услышал восклицание Посланника Аллаха. То, что они увидели, потрясло всех. После этого случая вера их в Аллаха и доверие к Нему еще больше усилились. И Гаврас, изумленный происшедшим, удалился[21].

Известный драматург Бернард Шоу говорил: «Высокочтимый Мухаммад -человек, обладающий способностями, которые вызывают восхищение. Это человек-тайна, его невозможно постигнуть до конца. Особенно поражает его доверие к Аллаху и уверенность в Нем». Против этого трудно возразить.

Степень его преданности и покорности Аллаху была такова, что ее невозможно было ни измерить, ни описать. Соразмерно этому он был удостоен высочайшей оценки Всевышнего. По просьбе Посланника Аллаха ночи превращались в дни, мрак становился светом, уголь обращался в алмаз, а нищим даровались царские богатства. В этой связи хочется, опираясь на слова досточтимого табиина, Хасана Басри, рассказать об одном случае. С точки зрения значимости связи с Пророком Мухаммадом он, думаю, очень важен.

Случилось, что один юноша из Басры вместе со своим пожилым отцом отправился в хадж. По дороге в Мекку отец его неожиданно умер... и, резко изменившись, после смерти стал очень неприглядным. Это так подействовало на несчастного юношу, что он был в полной растерянности и не мог сообразить, что же ему делать. Кого звать на помощь? Внезапно несчастный ощутил какую-то тяжесть и в полусне-полуяви увидел, как откинулся занавес шатра и вошел некто, ликом своим подобный солнцу. Этот некто встал у изголовья его покойного отца, а затем провел рукой по всему его телу. После его прикосновений тело приняло свой прежний вид, и покойник вновь стал излучать мягкий свет. Юноша был настолько изумлен, что потерял сознание. Когда пришедший уже выходил из шатра, юноша пришел в себя и кинулся вслед ему, вопрошая: «Во имя Аллаха, скажи, кто ты?» - «Ты не узнал меня? Я - Мухаммад». Услышав ответ, юноша чуть не воспарил от счастья: «О, Посланник Аллаха! Что произошло? Почему мой отец так странно изменился?» Посланник Аллаха сказал: «Он употреблял спиртное и поэтому так изменился». Юноша спросил: «А причина Вашего прихода?» Посланник Аллаха ответил: «Потому что твой отец каждый раз, когда произносилось мое имя, возносил мне салават»[22].

Такое уважительное отношение этого человека к Посланнику Аллаха не осталось без взаимности, и Посланник Аллаха в нужный момент объял его своим милосердием. Узнав о его смерти, Посланник Аллаха с позволения Всевышнего появился там.

Посланник Аллаха - личность, более других достойная доверия. И община его должна быть достойна того же. Вот почему в одном аяте говорится: «Поистине, Аллах повелевает вам отдавать доверенное владельцам его и, когда вы судите, судить по справедливости. Как прекрасно то, чему вас учит Аллах! Воистину, Аллах Всевидящий и Всеслышащий!» (Св. Коран, 4:58).

О причине, по которой был ниспослан этот аят, говорит высокочтимый Али (р.а.): «Когда Мекка была взята мусульманами, наш Пророк взял ключи от Каабы у тогда еще не принявшего Ислам Османа ибн Талхи и сам лично открыл Каабу. Тут пришел высокочтимый Аббас и попросил ключи. Но ключи от Каабы были возвращены Осману ибн Талхе. И вскоре этот великий человек стал мусульманином[23]. Однако изложенный в аяте принцип носит общий характер. Ибо Посланник Аллаха считал утрату доверия и надежности признаком Конца Света и говорил: «Когда будет предано вверенное, ждите Конца Света». Сахабы спросили: «О Посланник Аллаха! Как может быть нанесен вред вверенному?» Он ответил: «Когда дело поручается недостойному!»[24]

Да, аманат - понятие очень важное. Передать дело достойному - это тоже аманат, одна из важнейших основ твердого миропорядка. Нарушение аманата - то же самое, что нарушение общего равновесия и порядка. А мир без порядка - это ничто. В других хадисах Посланник Аллаха по этому поводу говорит: «Каждый из вас - пастырь, и все вы отвечаете за подвластных вам: глава государства отвечает за тех, кто подвластен ему. Каждый мужчина - глава своей семьи и несет ответственность за нее. Женщина - ответственна за дом своего мужа и за то, что ей поручено. Слуга обязан присматривать за имуществом хозяина и отвечать за подчиненных ему. Все вы - пастыри, и каждый отвечает за свою паству»[25].

Таким образом, все мы являемся аманатами друг другу и несем ответственность друг за друга. Все сущее вверено Аллаху, Коран - сначала Джабраилу, а затем - высокочтимому Мухаммаду (а.с.). Истины, заложенные в Коране, и святое дело пророчества высокочтимого Мухаммада (а.с.) - общине его. А община вверена Аллаху (хвала Ему).

Все то, что породило жизнь и стало жизнью общества, - подобно кругам, разместившимся один в другом. Малейшее повреждение одного из них, умножившись, проникнет и в другие круги. Полагаю, что в этом никто не сомневается. Нет сомнения и в том, что, если вовремя не начать лечение закравшейся в организм болезни, то в короткий срок она может уничтожить его. Коль дело обстоит именно так, необходимо следить за благополучием в каждом круге, и только благодаря этому можно избежать неполадок во всей системе.

В досточтимом хадисе указывается именно на эту взаимосвязь. И если все - от привратника до главы государства - все, составляющие народ, будут осознавать свою ответственность за вверенное им, людям не придется обращаться к утопиям: искомое они обретут в обществе «верных» и «надежных».

О верности вверенному Посланник Аллаха говорит так: «Кто не верен тому, что вверено ему, у того нет и веры»[26]. У того, кто не соблюдает обязательств в отношении вверенного, кто не бережет по справедливости того, что ему доверили, вера не может быть полной и совершенной.

Итак, вера и надежность одновременно являются причиной и следствием друг друга: как человек, который не хранит верности вверенному, не может считаться полноценным мусульманином, так и вне круга истинно верующих трудно найти здравое понимание верности вверенному. Если человек безупречен как верующий, то и по отношению к вверенному он будет безупречен, а если он ненадежен в верности, то и вера его несовершенна.

В других хадисах Посланник Аллаха, характеризуя благочестивого верующего, высказался так: «Подлинно верующий - тот, кто благонадежен в отношении имущества и жизней доверившихся ему людей».

Рассматривая связь с нашей темой, следует еще раз вспомнить хадис, который уже приводился, когда шла речь о правдивости Пророка. Слова Посланника Аллаха звучат так: «Обещайте мне соблюдать шесть условий, и я вам обещаю Рай».

1. «Говорите только правду!» Да, пусть поступки и речи ваши отличаются прямотой, и каждый из вас в том будет подобен стреле.

2. «Исполняйте обещания!» Неисполнение их - признак двуличия, о чем было сказано выше.

3. «Будьте благонадежны в отношении доверенного вам!» Если вас считают надежным и что-либо доверяют, остерегайтесь того, чтобы мнение о вас переменилось, и люди посчитали бы себя обманувшимися в вас. Старайтесь, чтобы даже в потустороннем мире их надежды не остались обманутыми.

4. «Будьте целомудренны!» То есть, берегите не только свою честь и достоинство, но блюдите честь и достоинство других!

5. «Опустите глаза ваши пред недозволенным!» То есть не смотрите на вещи, не принадлежащие вам и не предназначенные для вас!

Смотреть на недозволенное - значит отравить сердце. В одном священном хадисе сказано: «Смотреть на недозволенное - одна из отравленных стрел дьявола. (Она вырвется из лука вашей воли и вонзится вам в сердце. Или: этот лук, принадлежащий дьяволу, подчинен вашей воле). Кто из уважения ко Мне (то есть Всевышнему) не станет устремлять свой взор на недозволенное, в того Я вселю такую веру, вкус и благодать которой он почувствует всем сердцем».

6. «Избегайте того, чтобы ваши руки причиняли вред другим!» Никому не делайте ничего плохого в той или иной форме![27]

Человек, который соблюдает эти условия, почитающиеся гарантиями надежности, будет жить в покое и безопасности, а в жизни после смерти обретет их. Да и всякому, кто даст такое обещание Посланнику Аллаха, он обещает Рай.

Да, будет ли мир в состоянии надежности и безопасности или нет, зависит от исполнения «надежными» людьми своих обещаний. Если весь исламский мир исполнит то, что на него возложено, то есть станет воплощением надежности и верности на земле, то и мир снова обретет равновесие и гармонию. А ныне большинство стран в мире находится в таком состоянии, что это вызывает сожаление. Как прекрасно отражена эта картина мира в строках Акифа:

Стыд утрачен, исчез; такое бесстыдство кругом...
Сколь страшные лица скрывал тончайший полог!
Нет верности словам, почтение - ничто, доверие - бессмысленное слово;
Ложь правит всюду, кругом предательство, право предано забвению.
Дыбом волосы встают, о Боже, сколь ужасны перемены!
Ни веры не осталось, ни благочестья,
Вера разрушена и благочестье пошло прахом!

---

[1] Кадий Ияз, Шифа,1/17.
[2] Абу Давуд, Манасик, 56.
[3] Бухари, Тавхид, 22; Муслим, Иман, 288.
[4] Бухари, Итикаф, 8; Ибн Маджа, Сыям, 65.
[5] Ибн Хишам, Сира, 1/209.
[6] Муснад, 3/447; Абу Давуд, Адаб, 80.
[7] Бухари, Иман, 24.
[8] Абу Давуд, Джихад, 112.
[9] Джизья – подушная подать, взимаемая с иноверцев, проживающих на территории исламского государства, взамен предоставления им безопасности.
[10] Абу Давуд, Адаб, 164.
[11] Ибн Касир, Тафсир, 7/359.
[12] Муслим, Худуд, 22, 23.
[13] Абу Давуд, Витр, 32.
[14] Муслим, Джихад, 9.
[15] «Хасбияллах» – «Аллаха мне достаточно».
[16] Муснад, 1/86.
[17] Ибн Хишам, Сира, 2/127.
[18] Бухари, Тафсир (9), 9; Муснад, 1.
[19] Хунайн – долина примерно в десяти милях к северо-востоку от Мекки, окруженная пустынями. Точное месторасположение не установлено.
[20] Бухари, Джихад, 52; Муслим, Джихад, 78.
[21] Бухари, Магази, 31.
[22] Салават – вознесение хвалы Пророку обычно по формуле «Саллаллаху алайхи ва саллам» («Да благословит его Аллах и приветствует»).
[23] Ибн Хаджар, Исаба, 2/460; Ибн Хишам, Сира, 4/55.
[24] Бухари, Ильм, 2; Муснад, 2/361.
[25] Муслим, Имара, 20.
[26] Муснад, 3/135.
[27] Муснад, 5/323.