Бережливость по отношению к любым благам Аллаха
Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 1 января 2015 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о бережливости в несколько необычном ключе, обращая внимание на ее более продвинутый уровень – рачительное отношение к таким дарованным Аллахом благам, как способности, время, душа и речь. Особый акцент он делает на недопустимости тратить впустую время, которое является ресурсом для «бронирования» вечной жизни, а также говорит о необходимости пестовать свою душу, возвышая ее на более высокие уровни, ведь это является показателем бережливости по отношению к ней.
Всевышний Аллах каждому даровал какие-то способности: способности рассуждать, мыслить, привносить что-то новое в сферу изящных искусств. Более того, Аллах даровал [людям] способность к абстрактным формам [деятельности] с точки зрения их профессий, горизонта мыслей, мировоззрения и философии жизни. Если [человек] использует свои способности в сфере позитивного, иначе говоря, использует их, рассматривая через призму своих воззрений, своего миропонимания, своей философии жизни, он может сделать что-то полезное. Но если он использует свои способности в сфере неуместного, то это является расточительством.
Первым в списке того, что мы тратим впустую, стоит время. Мы уже обсуждали это. Например, нередко бывает так, что мы сидим и ведем пустые разговоры или занимаемся чем-то бесполезным. Между тем, даже направляясь куда-то [можно сделать что-то полезное]. Скажем, вы совершили омовение и идете сюда. В течение этих пяти минут вы можете прочитать [про себя] какую-нибудь крайне значимую молитву-вирд[1]. Даже если вы не знаете всего [этого], вы можете 20 раз произнести: «Господь наш! Даруй нам в этом мире благо и в Последней жизни благо, и защити нас от мучения Огня!» (2:201), не потратив [это время] зря.
Вместо того, чтобы сидеть насупившись (прошу прощения, если эта фраза показалась вам неуместной), лучше повторять [про себя] что-нибудь [благое]. Ни мгновения, ни секунды не должны тратиться впустую, ведь мы созданы для потустороннего мира. Эффективно используя дарованные нам 50, 60 или 70 лет жизни, мы демонстрируем, что претендуем на [жизнь] вечную. Аллах это видит и знает, а ангелы – фиксируют: «[Эти люди] никогда не проводили время впустую. Они выполняли свои обязанности либо перед Тобой, [либо] перед своей религией, перед своими духовными корнями, по отношению к возвышению ценностей, унаследованных из прошлого. Они постоянно бились над тем, чтобы быть полезными своему народу, и сгибались в три погибели». Всё это будет передано на тот свет с весьма особенным смыслом, и сообразно этому Аллах [вас] наградит. То, что вы делаете, [является] элементарным условием [номинального характера], но посредством этого вы обретете вечность, [возможность] лицезреть Аллаха, а также Божье довольство, которое то ли превосходит Его лицезрение, то ли нет.
Поэтому крайне важно не тратить время впустую. Мы же очень много времени тратим впустую. Люди убивают время, сидя перед телевизором, в интернете, а иногда и в кафе, куря сигареты или кальян, занимаясь чем-то бесполезным. Выражаясь словами мэтра Неджипа Фазыла, отпущенное нам время клубится и исчезает, подобно пару над [чашкой] чая. Поэтому крайне важно рационально [относиться к] времени и не тратить его впустую. Есть такая турецкая пословица: «Время – деньги». Как и в случае с деньгами, с ним можно многое «забронировать». Время – деньги. С ним можно многое «забронировать»: с ним можно «забронировать» Рай, прохождение через мост Сират, довольство Всевышнего Аллаха (применительно к другому я так говорить не стану, дабы не проявить непочтительность).
В этом отношении нельзя поступать расточительно и по отношению к своей душе – необходимо прилагать усилия для возвышения ее на более высокие уровни. В обычных [условиях], будучи предоставленным самому себе, человек может пасть[, будучи «сбитым с ног»] двумя [негативными] вероятностями. А вот возвысится его душа может [лишь] посредством одной [позитивной] вероятности – выполнения возложенных на нее обязанностей; для нее это шанс. Но будучи незанятым, бездеятельностным и пассивным, человек обречен на духовное падение – это первый негативный фактор. Поэтому в Св. Коране говорится: «Мы сотворили человека в наилучшем сложении. Потом Мы вернем его в нижайшее из низких [состояний]» (95:4-5), а затем: «Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния…» (95:6). Значит, есть два негативных [фактора]: 1) инертность, которая, по аналогии с телами физического мира, приводит к падению человека; 2) непосредственные причины падения человека, например, разврат, совершение запретного, существование на деньги, добытые запретным путем, ложь, клевета, злословие – как и в случае с инертностью, всё это также приводит к падению человека. Единственным же [фактором] возвышения является вера и праведные деяния, поэтому там и говорится: «Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния…» (95:6).
Вера и [праведная] деятельность – вот что возвышает человека. [Крайне важно,] чтобы душа человека избавилась от [статуса] «призывающей [ко злу]». Поскольку [такая] душа, являющаяся своего рода коммутатором Сатаны внутри человеческого «механизма», еще не была выпестована, с ее помощью Сатана берет власть над человеком, а тот становится его «подопечным». [Такой] человек считает, что это он сам что-то придумал, захотел или сделал, тогда как [в действительности всё это суть] сигналы, поступающие в душу извне. Он реализует на практике те или иные побуждения своей души, и та становится причиной его падения, да сохранит нас Аллах! [Ее] мы называем «душой, призывающей [ко злу]». В Св. Коране [сказано:] «… поистине, душа повелевает зло» (12:53)[2]. Эти слова приписываются пророку Юсуфу (а.с), но на этот счет есть и другое мнение – существует вероятность, что эти слова произнесла Зулейха. Да благословит её Аллах, если это сказала она. Если же это сказал Юсуф (а.с), то и его следует похвалить – хоть он и был тогда молодым, но [уже являлся] пророком. «… поистине, душа повелевает зло» (12:53).
Эту душу, призывающую [ко злу], следует возвысить до уровня души упрекающей, т.е. так или иначе подскользнувшись, оступившись, совершив нечто негативное, поддавшись в некоторой степени разврату, сделав нечто [такое, нужно уметь,] подобно досточтимому Адаму (только его [поступок считается ошибочным лишь] с точки зрения приближенных рабов Аллаха), тотчас же сказать: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (7:23)[3]. Или сказать, подобно досточтимому Юнусу ибн Матта (а.с): «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (21:87)[4]. Их [поступки считаются ошибочными лишь] с точки зрения приближенных рабов Аллаха, [ведь] «Благие дела благочестивых – это дурные дела приблизившихся»[5], т.е. благодеяния лучших из людей считаются для них грехами. Эти люди являются воплощением щепетильности и скрупулёзности.
Так же следует относится к [поступку] Адама (а.с) – мы говорим: «Адам (а.с.) оступился, оступились и его потомки»[6]. Именно «оступился», а не «совершил грех» или «совершил ошибку» – так может говорить лишь Аллах, но [никак] не мы. Тем не менее, «встав на ноги», он тотчас произнес: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе…» (7:23). О пророке Мусе (а.с) мы говорим, что он не рассчитал силу своего удара кулаком – он нанёс удар, ну а [его противнику] суждено было погибнуть, и тот погиб. После этого Муса (а.с.) тотчас же произнёс: «Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня» (28:16)[7]. Совершив то, что он посчитал проступком или грехом, он сказал: «Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе!».
Ну так вот, душа, призывающая [ко злу,] слепа и нечувствительна ко всему этому. Но «реабилитируя» [такую душу] посредством веры и праведных дел, подобно приводящей к выздоровлению реабилитации физического тела человека, ее можно возвысить до уровня, на котором она начнет видеть свои недостатки, а увидев и признав их – [покается,] совершив, сообразно своему уровню, «тауба», «инаба» и «ауба»[8], сообразно своему уровню обратится к Аллаху.
[Касательно бережливости в словах –] если уж мы ведем долгие речи, то в них мы должны разъяснять и озвучивать благое – говорить о том, что может пробудить в людях любовь и интерес к их ценностям. [Но] и здесь недопустимы пустые траты и расточительство.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Вирд – регулярно повторяемая молитва / поминание Аллаха.
[2] «Я не оправдываю себя, ведь, поистине, душа повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь – Прощающий, Милосердный» (Св. Коран, 12:53).
[3] «Сатана стал наущать их, чтобы обнажить их срамные места, которые были сокрыты от них. Он сказал им: “Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными”. Он поклялся им: “Воистину, я для вас – искренний доброжелатель”. Он низвел их обманом, и когда они вкусили от этого дерева, то обнажились их срамные места, и они стали прилеплять на себя райские листья. Тогда Господь их воззвал к ним: “Разве Я не запретил вам это дерево и не сказал вам, что сатана для вас – явный враг?”. Они сказали: “Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон”» (Св. Коран, 7:20-23).
[4] «Помяни также человека в рыбе (Юнуса), который ушел в гневе [на свой народ] и подумал, что Мы не станем преследовать его. Он воззвал из мрака: “Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!”» (Св. Коран, 21:87).
[5] Это высказывание приписывается Абу Саиду аль-Харразу. См. напр.: Uludağ S. Tasavvuf Terimleri Sözlüğü. Istanbul: Marifet Yayınları, 1991, s.151; Demirci M. Ebû Saîd el-Harrâz // TDV İslâm Ansiklopedisi. İstanbul, 1994. C.10. S.222-223.
[6] Эти слова в виде «Адам ошибся, ошиблись и его потомки» являются частью следующего хадиса, переданного со слов Абу Хурайры, сообщившего, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «После того, как Всевышний Аллах сотворил Адама, Он провёл по его спине, и из его спины вышли все из потомства Адама, которых Аллах сотворит до Судного дня, и сделал между глаз каждого из них мерцающий свет. Когда Он показал их Адаму, тот сказал: “О Господь, кто это?”. [Аллах] сказал: “Это твоё потомство”. [Адам] увидел человека, мерцающий свет между глаз которого понравился ему, и сказал: “О Господь, кто это?”. [Аллах] сказал: “Это человек из последних общин твоего потомства, которого зовут Дауд”. [Адам] сказал: “Сколько ты отмерил ему жизни?”. [Аллах] сказал: “Шестьдесят лет”. [Адам] сказал: “О Господь, если бы Ты подарил ему сорок лет от моей жизни!”. Когда пришёл срок Адама и к нему пришёл ангел смерти, [Адам] сказал: “Разве ещё не осталось сорок лет моей жизни?”. Тот сказал: «Разве ты не подарил их своему потомку Дауду?». [После этого Пророк (с.а.с.)] сказал: “Адам стал отрицать, и стало отрицать его потомство. Адам забыл, и забыло его потомство. Адам ошибся, и ошиблось его потомство”» (ат-Тирмизи, 3076).
[7] «Войдя в город, когда его жители были невнимательны, он встретил двух мужчин, которые дрались друг с другом. Один был из числа его сторонников, а другой был из числа его врагов. Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему против того, кто был из числа его врагов. Муса ударил его кулаком и прикончил. Он сказал: «Это – одно из деяний сатаны. Воистину, он является явным врагом, вводящим в заблуждение». Он сказал: “Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня!» Он простил его, ибо Он – Прощающий, Милосердный”» (28:15-16).
[8] Согласно одному из мнений, эти слова обозначают уровни покаяния; в этом отношении «тауба» – это качество обычных людей, «инаба» – качество стоящих на более высокой степени святых (авлия), а «ауба» – качество великих пророков. Существует и такая точка зрения, что словом «тауба» обозначается покаяние, совершенное из-за страха перед Адом, словом «инаба» – покаяние, совершенное с желанием попасть в Рай, а словом «ауба» – покаяние, не связанное ни со стремлением попасть в Рай, ни со страхом перед Адом.
- Создано .