Pourquoi ne pouvons-nous pas voir Dieu?
Dieu n'est pas du tout comparable à Sa création, car le Créateur ne peut pas être de la même nature que Sa création. Bien que cela soit évident, certains demandent toutefois pourquoi nous ne pouvons pas voir Dieu directement.
La vision directe est très limitée. Considérez l'exemple suivant : une dent contient d'innombrables bactéries. Aucune bactérie n'est consciente de la dent dans laquelle elle vit, car cela signifierait qu'elle se retire de la dent et utilise certains moyens artificiels (tels que les télescopes et les microscopes) pour avoir une idée approximative de l'environnement de la dent et de son rapport avec le corps humain. Et même si cela était possible, une telle conscience ne signifierait pas la compréhension.
Nos sens sont dans une situation similaire. Nous savons beaucoup sur notre environnement, mais nos connaissances ne forment qu'une partie infime de l'ensemble. Or notre savoir est conditionné par la compréhension. Nous avons besoin d'avoir une idée générale de ce que nous voyons pour pouvoir le comprendre. Par exemple, comment pourrions-nous comprendre ce qu'est un arbre sans en avoir une idée préalable, aussi vague soit-elle? Avec de telles restrictions, comment pouvons-nous connaître ou voir le Créateur de toute chose?
En tant qu'êtres créés et finis, notre potentiel et nos capacités sont limités. Or le Créateur est infini. Nous vivons et mourons au sein de Sa création, nous cherchons à comprendre et à être vertueux, et nous aspirons au salut grâce à Sa Miséricorde. Le Prophète Mohammed[5] a dit : « Comparé au Siège d'Honneur, l'univers entier est aussi petit qu'un anneau jeté dans le désert. De même, comparé au Trône Suprême, le Siège d'Honneur est aussi petit qu'un anneau jeté dans le désert. »[6] Ces expressions montrent à quel point l'infinitude de Dieu dépasse notre capacité à la comprendre. Si nous n'arrivons même pas à imaginer la réalité du Siège d'Honneur et du Trône Suprême, comment pourrions-nous imaginer un tant soit peu Dieu Lui-même?
Nous lisons dans le Coran : Les regards ne peuvent L'atteindre, cependant qu'Il saisit tous les regards. (6 : 103) Après l'ascension du Prophète aux cieux, ses Compagnons lui demandèrent s'il avait vu Dieu[7]. Abou Dharr rapporte qu'une fois il répondit : « Ce que j'ai vu était la Lumière. Comment pourrais-je Le voir? »[8] En une autre occasion il répondit : « J'ai vu une Lumière. »[9] Ces récits clarifient le célèbre hadith : « La Lumière est la limite ou le voile de Dieu. »[10]. Cette lumière qu'Il a créée se dresse entre nous et Dieu. Nous pouvons seulement voir à travers cette lumière, qui rend possible une vision limitée et qui pose un écran ou un voile entre nous et Dieu. Comme nous voyons seulement une partie de la lumière, nous ne voyons qu'une partie de ce qui Le voile.
Considérez la question sous un autre angle. Ibrahim Hakki dit : « Dans toute la création, il n'y a rien qui soit semblable, égal ou contraire à Dieu. Dieu est au-delà de toute forme. En effet, il est exempt de la forme. » Si nous sommes capables de distinguer les choses, c'est uniquement parce qu'elles ont un semblable, un égal ou un contraire. Par exemple, nous avons une notion du « long » en le comparant au « court ». En l'absence de moyens de comparaison, comme c'est le cas avec Dieu, nous n'avons aucun autre moyen de comparer ou de distinguer. Tel est le sens de « Dieu est au-delà de toute forme ».
Ceux qui veulent voir Dieu directement essaient de concevoir ou de connaître directement Son Être. De même que nous ne pouvons pas Le voir, nous ne pouvons pas concevoir ni connaître Son Essence, car Il est au-delà de toute forme, de toute qualité, quantité, et de toute conception ou raisonnement humain. Selon les termes des théologiens musulmans : « Il est différent de toute idée que nous avons de Lui dans notre esprit ». Et les Soufis disent : « Dieu est au-delà de toutes nos conceptions, et nous sommes entourés par des milliers de voiles ».
Les sages disent que Dieu existe mais qu'Il ne peut pas être compris par la raison ni perçu par les sens humains. Les Prophètes représentent le seul moyen d'acquérir la connaissance de Dieu. Ils ont été désignés par Lui comme transmetteurs de Sa Révélation. Par conséquent, nous devons accepter la guidance de la Révélation si nous voulons Le connaître.
Considérez l'analogie suivante : imaginez que vous êtes dans une salle fermée. Quand quelqu'un frappe à la porte, vous pouvez vous faire une vague idée de l'arrivant. Or vous ne pouvez faire cela qu'en devinant ses attributs. Tout ce dont vous êtes certain est que quelqu'un frappe à la porte. Vous pouvez ouvrir la porte et demander à la personne de se présenter. De cette manière, vous pourrez mieux connaître ses vrais attributs.
Cette analogie nous aide à aborder la question de la quête de Dieu. Regardez la création. Son immensité absolue, son unité de forme, sa beauté et son harmonie, son utilité et le fait qu'elle exige de nous le travail et la compréhension nous annoncent l'existence de son Créateur. Quand nous voyons une grande variété de tissus obtenus à partir d'une seule matière première, nous savons que quelqu'un les a fabriqués, car il va sans dire qu'ils ne peuvent pas se fabriquer eux-mêmes. De même, nous pouvons déduire de ce que nous voyons dans cette création que quelqu'un – le Créateur – l'a créée.
Or là se termine la ressemblance. Tandis que nous pouvons trouver ceux qui ont fabriqué les tissus et les persuader de se faire connaître, nous ne pouvons pas en faire de même avec le Créateur. Ce serait comme si les morceaux de tissu demandaient à leurs fabricants de se faire connaître. Or une telle chose est impossible. Sans l'aide du Créateur, nous ne pouvons que spéculer au sujet de la personne qui frappe à la porte.
La Révélation nous ouvre cette porte. La Révélation de Dieu aux Prophètes ainsi que leurs enseignements nous permettent de voir dans la création des signes manifestant l'Existence et les Attributs du Créateur.[11] Grâce aux Prophètes, nous apprenons à contempler Ses Attributs et à les invoquer. Une vraie compréhension de Ses Attributs exige que nous suivions le chemin des Prophètes : une expérience et une contemplation spirituelles, lesquelles ne peuvent être réalisées que par notre observance sincère et totale des décrets Divins, par l'étude objective et la méditation. Si nous ne développons pas nos facultés intérieures, nous ne serons pas capables de saisir le sens de la création et nous ne pourrons donc pas contempler les Attributs Divins qui se manifestent dans la création.
Même alors, comprendre l'Essence Divine n'est pas à la portée de tout le monde. C'est pourquoi il est dit que « Ses Noms sont connus, Ses Attributs sont compris et Son Essence existe ». Selon les termes d'Abou Bakr : « Comprendre Son Essence revient à admettre que Son Essence ne peut pas être comprise ».
Notre devoir est de rester fidèle à notre pacte avec Dieu et de L'implorer de la manière suivante :
Ô Toi le seul que nous adorions ! Nous ne pouvons pas atteindre une véritable connaissance de Toi, mais nous croyons fermement que Tu es plus proche de nous que nos veines jugulaires. À travers l'univers que Tu as créé et ouvert à nous comme un livre, et à travers l'harmonie merveilleuse entre toutes les parties de Ta création, nous ressentons Ton existence et Ta proximité dans les profondeurs de notre coeur. Nous réalisons que nous sommes intégrés dans l'ensemble du royaume de Tes manifestations, et ainsi notre âme est en paix et consolée, et notre coeur trouve la sérénité.
[5] Dans tous les ouvrages où le Prophète Mohammed est mentionné, son nom et son titre sont suivis par l'expression « la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui », ceci afin de montrer notre respect pour lui et parce que cela constitue une obligation religieuse. Une expression similaire est employée pour les autres Prophètes, les Compagnons et d'autres illustres musulmans. Toutefois, une telle pratique étant susceptible de distraire les lecteurs non-musulmans, nous avons jugé bon de ne pas faire apparaître ces expressions dans cet ouvrage, en supposant qu'elles seront prononcées par le lecteur musulman et en assurant ne pas avoir voulu manquer de respect.
[6] Tabari, Tafsir, 3 : 77.
[7] Les Compagnons du Prophète sont ceux qui l'avaient entouré pour profiter de ses enseignements et suivre son exemple avec autant de rigueur que possible. Ils sont considérés comme les élites et l'avant-garde de la nation musulmane, laquelle leur accorde le plus grand respect et une profonde admiration.
[8] Mouslim, Iman, 291 ; Ibn Hanbal, Mousnad, 5 : 147.
[9] Mouslim, Iman, 292.
[10] Mouslim, Iman, 263 ; Ibn Maja, Moukaddima, 13 ; Ibn Hanbal, Mousnad, 4 : 13.
[11] Par exemple, L'Un, Le Clément, Le Tout-Miséricordieux, L'Omniscient, L'Omnipotent, etc.
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