В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, что мирское важно только в силу своей инструментальности, для получения вечного счастья на том свете. Он говорит о том, что подменившие свои цели мусульмане могут оказаться лицемерами, то есть хуже неверующих.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Herkul" от 11 февраля 2016 года.

В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает об одном из пророческих хадисов, в котором, помимо прочего, говорится «встречайте волны бедствий мольбой». По его словам, необходимо усиливать в людях стремление взывать к Всемогущему Аллаху. Причины, как отмечает Ходжа-эфенди, играют незначительную роль – мы прибегаем к ним, проявляя свое уважение к их Создателю, однако понимаем, что лишь Он является Тем, кто дарует нам искомое, причем Его дары не сопоставимы с усилиями, которые мы прилагаем для их получения. Ходжа-эфенди подчеркивает, что это право Аллаха, чтобы мы молили и умоляли Его, а также изливали Ему свою душу.

Венец рода человеческого (с.а.с) советовал готовиться к смерти до её прихода. Он советовал противостоять болезням с помощью милостыни: «Лечите ваших больных с помощью милостыни и встречайте волны бедствий мольбой»[1] – а ведь сейчас как раз [ бушует ураган «Сэнди»]. [Так нужно встречать] бедствия, которые могут обрушиться на вас. Особенно в наши дни! [Например,] возник где-то смерч и он направляется в вашу сторону. Или в результате различных геологических исследований выяснилось, что есть вероятность землетрясения. Так вот, «отгонять» эти бедствия нужно, в некотором роде, с помощью мольбы.

Необходимо усиливать в людях [стремление] взывать к Аллаху. Попытка объяснить всё через призму каузальных связей является, в какой-то степени, [проявлением] полуматериализма, полунатурализма и полудетерминизма (пусть даже условного). Это же – да упасет нас Аллах! – чревато тем, что причины возводятся на уровень Создателя причин. [Да,] человек должен проявлять силу воли. Есть вещи, которые он должен делать в соответствие как со своим статусом, так и «оснасткой», которой его наделил Аллах. Мы всегда говорим о воле как об элементарном условии [номинального характера][2], но ее ни в коем случае нельзя возводить на уровень бесконечной Божественной воли. Нельзя возводить свои планы на уровень широких планов Божественного знания. Нельзя возводить свою силу на уровень Божественного могущества.

О Своём могуществе Аллах говорит уже в [начале] суры «Корова» ([экзегет] Хамди Языр, демонстрируя крайнюю осторожность, называет ее «второй сурой» –возможно и мы, из приличия, должные ее так называть. Другой вариант – использовать такие названия, как «сура, в которой упоминается корова» или «сура, в которой говорится о корове, ставшей испытанием для людей». Такие вещи необходимо пояснять. Ну да ладно). Так вот, Аллах [использует] там не слово «ка̀дир» («могучий»), хотя есть и такое Божье имя, а слово «кадѝр» («всемогущий»). Начиная уже со второй суры, в Св. Коране постоянно говорится об Его всемогуществе по отношению ко «всякой вещи». «Кадѝр» – это слово в превосходной степени. Возможно, слово «каддар» выражает сравнительно бо̀льшую [степень могущества], но в Св. Коране постоянно используется слово «кадѝр». Это же слово использовал в своих мольбах и наш Пророк (с.а.с); его также использовали люди, находящиеся под покровительством Аллаха, как вы это видели в молитвеннике «Молящие сердца».

Мощь человека не сравниться с Божественным могуществом по широте, охвату и силе трансформации. С этой точки зрения, причины [играют] незначительную [роль] – они являются «чем-то», но не «всем». Причины – это зов к могуществу Аллаха, к Его воле, к Божественному благоволению. Необходимо иметь это в виду, когда вы прибегаете к причинам. Более того, прибегание к причинам является своего рода выражением почтения к Аллаху, и прибегая к ним, необходимо это осознавать: «Раз уж Ты являешься создателем этих причин, то мы с благодарностью их принимаем! Но границы причин известны; они – это не Ты!». Вот так вот!

Мы следуем причинам, но все они являются всего лишь зовом к Божественной помощи, к Его благоволению и защите; призывом к тому, чтобы Он отдалил от нас бедствия и даровал нам благой исход. Скажем, взываешь ты к Аллаху, говоря: «О Аллах, Господь наш! Ниспошли нам трапезу с неба» (5:114). Разве существует причинно-следственная связь между этой мольбой к Аллаху и тем, что на небесах готовится пища, ангелы собственноручно [спускают ее на землю] и для нас накрываются ломящиеся от яств столы? [Пища,] готовя к употреблению!… Сынам Израиля [Аллах посылал пропитание] в виде манны небесной, которая опускалась на листья и ветки деревьев, и жаренных перепелов[3]. Эти дары не сопоставимы с усилиями, которые они прилагали для получения все этого.

Фактически тем самым Всевышний Аллах словно показывает нам аналогичную несоразмерность между нашим мизерным поклонением и обещанным [за это] Раем. Мы кое-как совершаем намаз, держим пост. Половина нашей бренной жизни проходит во сне, многие годы мы проводим в состоянии детской беспечности. Наша жизнь – это 60-70 лет. Да хоть 100 лет! Это ничего [принципиально] не меняет, [ведь] в награду за это Всевышний Аллах дарует жизнь вечную. [Более того] – венчая ее чем-то большим, чем вечность, Он дарует возможностью лицезреть Его красоту (не знаю, это ли величайшее [райское благо], или таковым [является Его довольство], у меня на этот счет нет однозначного мнения). Кроме того, Аллах скажет: «Я доволен вами» – невозможно даже представить, как это в виде наслаждения пропитает ваше тело вплоть до костного мозга!

Мы кое-как совершаем намаз (я говорю не про вас, а про себя), кое-как держим пост. Если Аллах дал такую возможность, мы совершаем хадж, выплачиваем закят. [Но] всё это никак не связано в плане причинно-следственных связей с теми благами, которые нам дарует Аллах. Всего это лишь мизерный зов [к Его милости]. Как сказал султан Ахмет (да поместит его Аллах в Рай и вознаградит Своей милостью и прощением!): «Султану подобает вести себя сообразно своему статусу, а нищему – сообразно своему». Подобно этому, все мы нищие, и наше дело – протянуть руку, просить милостыню, просить подаяние. Затем Султан сделает то, что подобает ему. Поэтому, [необходимо] молить и умолять Его, просить у Него; не капризничать, а умолять Его, изливать Ему свою душу, молить Его. На это указывает один из богословов, говоря «Не каприз, а мольба!». Это важно. Это Его право, чтобы мы молили и умоляли Его, изливали Ему свою душу, и делать это – наша постоянная обязанность. И все это является призывом к тому, чтобы Он даровал нам те Свои [милости], которых мы никак не ждали.

«Встречайте волны бедствий мольбой» – реагируйте на все виды бедствий с помощью мольбы, и Аллах избавит вас от них Своей милостью, благоволением и защитой! [В этом хадисе] Пророк (с.а.с) упоминает три вещи, и одна из них – это мольба: «…и встречайте волны бедствий мольбой»[4]. Да благословит его Аллах и приветствует! Да буду я выкупом за него! Хотя кто я такой, чтобы [удостоится такой чести]?!

Ну да ладно, с чего мы еще начали? Ах да, все, что мы говорим, должно быть полностью ориентировано на Аллаха и нацелено на [укрепление] связи с Ним. Мы должны делать всё от себя зависящее, чтобы наша [речь,] будь то большой ее фрагмент, предложение или слово, не утратила связи с Ним. Да сохранит нас Аллах! Мы должны делать всё от себя зависящее, чтобы вся наша речь, будь это параграф, предложение или слово, была защищена от наших личных воззрений, [готовых] заполонить ее подобно моли. Мы всегда должны помышлять о Нем. Как писал один из великих богословов, «Стремись к Одному. Одного призывай. Одного проси. На Одного смотри. Одного знай. Об Одном говори». Раз так, то, как мне кажется, нужно говорить только о Нём, слушать только Его, видеть только Его, знать только Его. Всё нужно, в некотором смысле, [делать] в рамках преданности Ему. Нужно говорить: «Он». Нужно говорить: «Он». Нужно говорить: «Он». «Он», «Он», «Он», «Он». Даже если человек тысячу раз скажет «Он», «Он, а не я», «Он, а не мы», «[Все это] Он, Он», то всё равно не сможет воздать Ему должное.

Если то, что мы делаем, совершается не исключительно ради Него, то такое деяние не является искренним и оно, возможно, не будет принято [Аллахом]. По словам одного из богословов, крупица искреннего деяния предпочтительнее, чем тонны неискренних дел. Это не значит, что мы не должны делать множество дел. Но раз уж вы что-то делаете, то каждую крупицу ваших деяний украсьте искренностью и увенчайте ею. Имея возможность делать многое и «погружаться» в «глубины», отчего же вы застряли на «отмели»?! Надеюсь, я вас не обидел.

«О Аллах, сделай мою речь мягкой!» – кто знает, сколько раз я повторял эту [мольбу]! О Аллах, сделай мою речь мягкой! О Аллах, сделай меня кротким, здоровым, кающимся, скромным, смиренным, перенявшим нрав Св. Корана! Сделай меня искренним, искренним, искренним, искренним, искренним! 

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Полная версия данного хадиса звучит следующим образом: «Защищайте ваше имущество посредством закята, лечите ваших больных с помощью милостыни и встречайте волны бедствий мольбой» (Абу Давуд, Китаб аль-Марасиль, 133; ас-Суюти, Джами’ ас-сагир, 3728; Абу Нуайм, Хильят аль-Авлия, II, 10).

[2] Выражение, которое в оригинале звучит как «şart-ı adi», используется для указания на то, что человеческая воля и индивидуальный выбор являются слабыми и представляют собой некие номинальные действия. Всевышний Аллах сделал эту незначительнейшую человеческую волю элементарным условием, связанным со Своей величайшей волей – Он представляет Своему рабу выбор, и творит то, что Его раб выбирает, даже если тот выбирает нечто, чем Он не доволен. Соответственно, за свой выбор раб Аллаха несет ответственность.

[3] «Мы осенили вас облаками и ниспослали вам манну и перепелов: “Вкушайте блага, которыми Мы наделили вас”. Они не были несправедливы по отношению к Нам – они поступали несправедливо по отношению к себе» (Св. Коран, 2:57).

[4] См. прим. №1.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает, каким образом люди травятся этим бренным миром - властью, деньгами, славой... Он подчеркивает, что все это неизбежно, если человек не осуществляет постоянный мониторинг своей связи с Богом.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 27 марта 2016 года.

Я думаю, что как и те, кого они посадили вчера, читая Коран и встречая эти события, смеясь, люди, кого задержат завтра или после, встретят эти новости, смеясь, как праведный Моисей перед фараоном. Перед притеснением потерявших разум безбожников и подлецов, встречать смерть как праведный Захария, как праведный Иоанн, как Мессия, они встретят это с улыбкой. И их улыбки и равнодушие сведет с ума их врагов. Потому что у них есть только бренный мир. Они не знают Бога, даже если со стороны кажутся такими. Они не узнали праведного Мухаммада Мустафу (мир ему). У них нет никакого отношения к Корану. Они просто используют это имя и знак ради своего мирского царства, просто используют эти святыни.

С этой точки зрения, настоящий верующий, человек, уверовавший в Бога, может бросить вызов всему миру, с Божьего позволения и с Его помощью.

Но, что касается того, чтобы самому пойти и сдаться, — пойдешь когда позовут. Ни один пророк, удалившись от фараонов, когда им говорили «мы вас ищем, приходите сдаваться”. Праведный Моисей не вернулся из Эйке, Гордость человечества (мир ему) не вернулся из Медины, праведный Захария сам не пошел сдаваться, Всевышний не позволил сдаться праведному Мессии. Ему было сказано: «Я упокою тебя, вознеся тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, кто не уверовал.» (Ал-Имран, 3:55). С этой точки зрения, упрощать работу притеснителя — это грех. Пускай мучаются, надорвут животы, пусть у них произойдет кровоизлияние в мозг от напряжения — ты иди по той дороге, которую знаешь. И никогда категорически не забывай — пока ты не испортишь свое сердце, пока ты продолжаешь поддерживать связь с Богом через сердце, в соответствии с выражением, «кто за Аллаха, за того Аллах», Аллах будет за тебя.

Если весь мир будет с ним против этого, разве будет это иметь какое-то значение?

Поэтому, те, кто за Аллаха, и, дай Бог, непохожие на тех — не испорченные грехом, харамом, ложью, клеветой, не думающие, что этот мир — вечен, если не проживать жизнь так, как они — нет никаких поводов для беспокойства или печали. Для нас.

Потому что мы с самого начала смотрели на смерть как на ночь воссоединения.

Я здесь высказал предположение о наших товарищах, завтра в медиа увидите, как они себя повели. Журналисты, писатели, представители, ответственные — кого бы не забрали, слава Богу, как и их товарищи раньше, скажут мы находимся в медресе праведного Юсуфа, и встретят это, смеясь. И подтвердят правильность слов вашего покорного слуги, с Божьего позволения.

С самого начала было так и будет так, с Божьего позволения и с Его помощью.

Мы не хотим, чтобы кто-то на этом или на том свете страдал или был проклят, чтобы небеса его покарали. Они, возможно, этого хотят — это свойство их характера и сущности. Да, давайте будем такими.

Очень много невинных людей было задержано. Теперь говорят о том, что их число увеличится. Это делается исключительно для приведения психики людей в расстройство. Сейчас же есть модный термин — «операция по воздействию на мнение». Это делается для манипуляции и внедрения страха. Однако они не знают, что по мере их нападения иммунная система усиливается, как при нападении микробов.

То есть ты скажешь — «меня кто-то толкнул, значит надо идти побыстрее. И я после этого буду идти быстрее. Как скакун, буду бежать то тех пор, пока сердце не остановится, с Божьей помощью.” Это путь для ухода от погружения в негативные мысли, в служении — быстрее. Они толкают, значит для того, чтобы мы двигались быстрее.

Почему вы отстаете?

Почему вы не достигли стран по всем мире, вы есть только в 160 из них?

Тогда как их более 200, разве не грех оставить остальные без внимания?

Почему только 1300 школ, почему до сих пор не открыли 3000?

Поэтому на нас ложится обязанность, с Божьей помощью, это осуществить.

Когда мы стремимся к таким масштабным проектам, а они требуют значительных усилий и серьезной деятельности, если мы сконцентрируемся на этом, мы тогда избавимся от других вещей. Бог избавит.

Придет день, они получат за то что делали, даже если вы не хотите. И вы, с Божьего позволения, получите то, к чему стремились.

И тогда близкие, родственники, члены семьи, друзья этих (задержанных) товарищей, и они, и вы будете рассказывать об этих этих пережитых трудностях как о случаях из жизни, как о легендах, и будете смеяться.»

http://www.hizmet.today/gulen-ob-arestah/

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Hekul" от 11 июня 2015 года. Уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, как максимально полезно провести священный месяц Рамазан и дает конкретные рекомендации по поводу занятий Кораном.

Уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, как максимально полезно провести священный месяц Рамазан и дает конкретные рекомендации по поводу занятий Кораном.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Herkul" от 11 июня 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, что совершение обязательного, максимальное отдаление от запретного, а также стремление сторониться того, что не является категорически запретным, но относится к категории сомнительного — это высшая степень богобоязненности. Кроме того, он отмечает, что даже если верующий молится по пять раз в день, постоянно говорит о религии и призывает все делать ради Аллаха, но при этом лжет и обманывает, то ему присуща черта неверия.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 21 мая 2013 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает как достичь степени самой принимаемой молитвы, то есть стать страждущим человеком. Он подчеркивает важность жизни сердца и довольствования малым - мало есть, мало спать, мало заниматься болтовней.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 27 октября 2008 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди объясняет правильное отношение к надежде быть прощенным.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 17 апреля 2015 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Herkul" (по названию сайта, который означает "каждый (Божий) раб").

Уважаемый Ходжа-эфэнди в этой лекции рассказывает о том, насколько опасны те, кто преследует свои личные цели, прикрываясь исламом. Двурушники наносят вере больший вред, чем явные и честные враги.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 3 января 2016 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, что все люди подвержены совершению ошибок, надо об этом помнить. Но если человек будет серьезно опасаться ошибок и будет готов к противодействию им, то своим поведением, своим каждым действием, своим каждым противодействием он будет на шаг ближе к Аллаху.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди обсуждает вопрос о терпении перед лицом нападок на то, что является для разных людей святым. Он говорит, что, с одной стороны, умение терпеть некоторые нападки означает действовать взвешенно, что люди имеют право отреагировать, но лишь подобающим образом. С другой, и это закреплено аятами Св.Корана, всем бы лучше воздержаться от нападок друг на друга, и думать о тех последствиях, к которым они могут привести.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о том, что человек должен стремиться доводить до совершенства всё, что он делает, и признавать свои ошибки, в случае неудач. Если человек осознаёт свою вину, он будет молить о прощении, станет каяться.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии “Мелодии Herkul” от 26 марта 2013 года.

Уважаемый Ходжа-эфэнди предупреждает турецкие власти, "подростков", играющих с огнем, который может вызвать уничтожение половины человечества. Он подчеркивает необходимость дипломатии и постоянное обращение к разуму и специалистам.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Пронзительная струна" от 14 декабря 2015 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает об общих признаках периодов, когда все словно сходят с ума. Сейчас имеет место быть безумие в виде преступлений во имя религии.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии "Мелодии Herkul" от 23 мая 2013 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, как важно видеть хорошее и не отвечать на зло злом. Видеть благое, отмечает он — это верх благочестия. В противном же случае, поддавшись гневу и растекаясь мыслью по древу, человек растрачивает мышление, разум, логику, так и ничего не добившись.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии “Мелодии Herkul” от 19 марта 2013 года.

Лекция Фетхуллаха Гюлена от 6 февраля 2012 года из серии “Пронзительная струна”. В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди толкует хадис о том, что настоящий мусульманин - тот, кто не наносит вред ни языком, ни действиями другому мусульманину. Он подчеркивает, что в плане языка сфера злоупотребления гораздо шире.

Лекция Фетхуллаха Гюлена от 6 февраля 2012 года из серии “Пронзительная струна”.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди говорит о том, что неправильно подходить к отношениям с Богом по принципу “я — тебе, ты — мне”. Вместе с тем, он отмечает, что Аллах может наградить Своего раба за его поклонение, если того пожелает. Поклонение — это лишь покорность Творцу, а не средство испытания рабом Всевышнего.

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии “Мелодии Herkul” от 14 марта 2013 года.